Tibetan
འི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་གཟུང་བ་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་གསུངས་པ། ཡང་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་སྐར་མ་རྒྱལ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྡུས་པ་དེས་སྟ་རེའི་གཟུགས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་དག་ཟེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རེངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གསུམ་པ། ལྷའི་ལེའུ། ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པའི་གང་མདོར་བསྟན་པ་དེའི་བཤད་པ་ནི་ལྷའི་ལེའུ་གསུངས་པའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷ་ཞེས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ལྷ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གར་རེ་ཕ་བསྒོམ། །དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཉིད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པའོ། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་གསལ་བར་བལྟས་ཏེ། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱག་བྱ་ཞིང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་འཆད་པ་སྟེ། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། དངོས་གྲུབ་རྙེད་པའི་སློབ་མ་གང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དེས་ན་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་སུ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བའི་རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །དེས་ན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཐབས་རྙེད་ནས། །གང་ཞིག་ཡུལ་རྣམས་རྣམ་སྦྱང་བ། །གང་ཕྱིར་བླ་མེད་དེ་ནི་རྙེད། །ཅེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་དག་གི་རྗེས་ལ། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འབྲས་དང་ཆུ་བུར་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་བསལ་བའི་དོན་དུའོ། །དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་དགའ་བའོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ བ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་ལའོ། །ཡང་ནི་ཞེས་པ་འདིས་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་འདི་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་ནས་རིང་པོ་མ་ཡིན་པར་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད་དོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་རེ་ཕ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གུར་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་རེ་ཕ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བྷ་ག་བསམ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་ནང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་གྲུ་བཞི་སེར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ནི་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་ལ་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ནག་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་སེམས་ཙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞན་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་ལོས་དང་སྔོན་འགྲོ་ཆུ། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱིན་ཟ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རླུང་ཆེན་པོ། །ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་པོ་འབྱུང་བ། །ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ ཞེས་པའོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་རོ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་གདན་བསམ་པར་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང༌། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་མཚམས་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་དབང་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། ཆུ་བདག་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང༌། མེ་ལྷ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་ལྷ་རྣམས་པ་སྐྱེལ་བའི་སྙིང་གར་གནས་པའི་ཉི་མའི་གདན་རྣམས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་རོ་ནི་རྣམ་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པའོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་གདན་དག་ལས་དབུས་ཀྱི་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཟླ་བའོ། །དེ་སྟེང་དུ་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གི་མཚན་མའི་ལྟེ་བར་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ས་བོན་དང་མཚན་ནི་རང་གི་ལྷའི་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའམ་གཞན་དག་གི་གཟུགས་སོ། །འོན་ཀྱང་དཀར་པོར་གྱུར་པའམ། སྔོན་པོའི་མདོག་འཆང་བའི་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་གདན། །ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུའི་ཧཱུཾ། །ཞེས་པ་དང༌། སེམས་དཔའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཞེས་པ་དང༌། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་པའོ། །རང་གི་གདན་ལ་ས་བོན་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལས་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དང༌། ག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དེའི་པདྨའི་དབུས་སུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། འབྱུང་བར་བསམས་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་བདག་ཉིད་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཆད་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ཉི་མ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གཽ་རི་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་ལས། །རིགས་མར་བཅས་པ་ཞུ་བར་གྱུར། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ། །སྣ་ཚོགས་གླུ་ཡི་མཆོད་པས་སོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ཡང་སྔར་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་ནས་གཉིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ས་བོན་བསྡུ་བ་ནི་གང་གི་ཞེ་ན། བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུ་བ་དེ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཆད་དེ་ཨ་ཧཱུཾ་དག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནི། །དེ་ཡང་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཚན་མའི་ལྟེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །དེ་རྫོགས་པ་ནི་བཞེངས་པ་སྟེ། ཕྱག་དང་ཞལ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞུ་བ་གཟུགས་ལས་བཞེངས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དག་གི་སྐུ། །ཞེས
Chinese
འི་种子字啊。还有，当星宿རྒྱལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被抓住时，应在仲冬时节星宿རྒྱལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之时进行修持。这些都已讲述完毕。又，在仲冬时节星宿རྒྱལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被太阳遮蔽之时，用先前收集的梵天种子字等制作斧头的形状，这被称为“དག་”。“金刚母等”指的是金刚母等其他的瑜伽母们，通过她们的结合，可以使之僵硬等。这些是《喜金刚释》中密咒品第二品的内容。 第三品，天神品。 现在要讲述天神如何产生，即对之前简要阐述的内容进行解释，这就是所说的天神品。关于“天神”等，天神指的是共同的天神和特殊的天神。要展示的就是同时展示这两者的品。对此，观想自己心间完全转变成རེ་ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在日轮之上观想蓝色的吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）。像这样的内容之后会讲解，即“观想自己心间的རེ་ཕ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从中生出日轮，其上是吽字（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）的形象，具有方便和智慧的自性”。之后，修习空性、无相和无愿这三种解脱之门。如是说：“ཤྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥）是无二智慧，ཧེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，原因）是诸法空性，རུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，断绝）是远离聚合，ཀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，存在）是不住于任何处。”之后，观想从种子字中生出的光芒，迎请并清晰观见金刚持，以及与他无别的上师至尊，和坛城的轮。并在他们面前，以色金刚母等进行真实的供养，顶礼和忏悔等。像这样的内容之后也会讲解，即“在虚空中观想至尊，八位天女进行供养，她们持有所有的饰品”，以及在天神灌顶品中也说“以色金刚母等进行供养”，在行品中也说“获得成就的弟子，是真实智慧的显现，为了断除无间地狱之因”，因此要忏悔罪业，积累福德。
English
is the seed syllable of . Also, when the star is seized, it should be practiced during the time of the star in the middle winter month. These have been spoken. Again, when the star in the middle winter month is eclipsed by the sun, the previously collected seeds of Brahma, etc., should be made into the shape of an axe, which is called "dag." "Vajra Mother, etc." refers to Vajra Mother and other yoginis, through their union, one can make it stiff, etc. These are the contents of the second chapter, the chapter on mantras, from the commentary on Hevajra. Third, the Chapter on Deities. Now, the explanation of how the deities arise, that is, the explanation of what was briefly stated before, is the spoken chapter on deities. Regarding "deity," etc., deity refers to common deities and special deities. What is to be shown is the chapter that shows both of these. For this, one should visualize the syllable completely transformed in one's heart, and on top of the sun disc, one should visualize a blue syllable. Such things will be explained later, that is, "Meditate on the in your heart, from which arises the sun disc, and there is the form of the syllable itself, with the nature of skillful means and wisdom." After that, one should meditate on the three doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. As it is said: " is non-dual wisdom, is the emptiness of causes, etc., is separation from assembly, is not abiding anywhere." After that, with the collection of light rays arising from the seed syllables, one should invite and clearly visualize Vajradhara, and the venerable guru who is no different from him, and the wheel of the mandala. And in front of them, one should make offerings with Rupa Vajra Mother, etc., and also perform prostrations and confessions, etc. Such things will also be explained later, that is, "Having looked at the venerable one in the sky, the eight goddesses make offerings, they hold all the ornaments," and also in the chapter on deity empowerment it says, "Make offerings with Rupa Vajra Mother, etc.," and also in the chapter on conduct it says, "The disciple who has attained accomplishment is the manifestation of true wisdom, for the sake of abandoning the cause of uninterrupted hell," therefore, one should confess sins and accumulate merit.
Chinese
其后随喜，以及回向，以及皈依三宝之后，应当使自己贫乏。那也将会被阐述，如“以身体布施之后”等。然后应当发起愿菩提心，如自己变成吉祥黑汝迦，所有众生也变成吉祥黑汝迦等。那也将会被阐述，如“轮回之相黑汝迦，度化众生之主尊”等。因此，我将度化众生，同样，我将安住于喜金刚坛城之道，应当依止于道。那样的也将会被阐述，如“金刚心要大悲者，获得嘿汝迦之方便，何者清净诸境者，何故获得无上者”等。在那些结合之后，最初等，对于慈爱，是对所有众生如独子般慈爱。对于悲悯，是希望将众生从痛苦或者痛苦之因中完全解脱，那痛苦是水泡等自性，痛苦之因是不善等，为了消除那些。对于喜悦，是众生从痛苦中解脱并获得安乐时，心中喜悦。对于舍，是对于痛苦和安乐，诽谤和赞颂，名声和无名，获得和未获得等相状的世间法，心中保持平等。其后，是指所有结合之后。又，这显示了之前的三个解脱之门。因此，应当在此观察以空性所象征的三个解脱之门。其后，在空性之后，证悟菩提之后不久，这空性成就菩提之咒是：嗡 咻尼雅达 嘉纳 瓦吉拉 梭巴瓦 阿玛郭杭。这是说在空性之后念诵此咒。其后，从瑞帕变化而成的日轮上，吽字变化而成的各种金刚杵。
English
Thereafter, rejoicing, and dedicating, and after taking refuge in the Three Jewels, one should impoverish oneself. That will also be explained, such as "after giving the body as alms," etc. Then one should generate the aspiration for Bodhicitta, such as oneself becoming the auspicious Heruka, and all beings also becoming the auspicious Heruka, etc. That will also be explained, such as "The aspect of Samsara is Heruka, the lord who liberates beings," etc. Therefore, I will liberate beings, and likewise, I will abide in the path of the Hevajra mandala, one should rely on the path. That kind of thing will also be explained, such as "Vajra essence, great compassion, having obtained the means of Hevajra, whoever purifies the realms, for what reason does he obtain the unsurpassed," etc. After those unions, the first, etc., for loving-kindness, is to cherish all sentient beings as if they were one's only child. For compassion, it is the wish to completely liberate sentient beings from suffering or the causes of suffering, that suffering is of the nature of blisters, etc., the cause of suffering is non-virtue, etc., for the sake of eliminating those. For joy, it is the joy in one's heart when sentient beings are liberated from suffering and attain happiness. For equanimity, it is to maintain equanimity in one's mind towards worldly dharmas with characteristics such as suffering and happiness, slander and praise, fame and infamy, gain and loss. Thereafter, it refers to after all the unions. Moreover, this shows the previous three doors of liberation. Therefore, one should observe here the three doors of liberation symbolized by emptiness. Thereafter, after emptiness, not long after realizing Bodhi, this mantra that accomplishes Bodhi through emptiness is: Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. This is to say that after emptiness, one recites this mantra. Thereafter, on the sun mandala transformed from Repha, the Hum syllable transformed into various vajras.