Tibetan
ཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒྱུག་བྲོ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ །བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཟག་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགྲ་ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་པའི་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་དག་མི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཞི་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངོ་མཚར་བྱེད་དོ། །སྔར་མ་མཐོང་པ་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དབྱེ་བའི་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཉིད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སླར་གསོལ་པ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའོ། །གང་ལས་དག་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གང་ལས་སྙམ་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འོས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡུས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་བདེ་བའི་མཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ལས་ཤེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། །སྔགས་བཟླས་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སེམས་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་པའོ།། །།དབང་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། མཉམ་པར་ཁྲོས་པས་ཞེས་པ་ལ། །མཉམ་པ་ནི་འོག་དང་ལོགས་སུ་བལྟ་བསམ་ཡིན་ན། །ཁྲོས་པས་ནི་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །དཔྲལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་དཔྲལ་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྷུང་བར
Chinese
像卡西等一样清净。无有厌恶是指慈悲等清净，眼睛等即是其自性。无有贪欲是指无量光等六转轮王。无有禅修是指无有道。禅修者是指禅修的补特伽罗和心等。名声是产生佛的功德。敌人是指应摧毁的烦恼，这些全部是无所缘的。因为什么而想，就是无分别的意义。以最极欢喜俱生之自性，这些是无分别的。分别就是特别的分别，那寂灭就是大乐最极唯一性。从那以后以各种各样的差别而感到稀奇。难道是以前没有见过的吗？或者各种各样是由于远离各种各样的自性。现在是为了近似地表示俱生而说的。为了显示那俱生不可取，为了确定分别而提问说：‘这样祈请’，就是说不可取，而且俱生不是可以执取的。这个提问是指在大乐俱生智慧全部远离的体性上，名为金刚藏者再次祈请。为什么生起的自性会变成俱生智慧？俱生本身就是说那个意义。身体是指喜金刚等俱生之身体，本体清净。从何处清净而说：本来无生就是无自性。现在是说生起的自性暂时如何产生：金刚莲花结合。以及，因此不是那个安乐。意思是说，变成那样的安乐不是那个真如。然而，先前说过，它近似地表示那个真如。那时，那个真如是怎样的呢？从方便和智慧所生的俱生，就是所生的那个是从胜义所生的俱生，就是那个真如。从何处而说，自性俱生是指自性就是自己的规律，事物。
English
Pure like Kasi and others. 'Without aversion' means that compassion and other purities, such as the eyes, are their very nature. 'Without desire' means Amitabha and other six Chakravartins. 'Without meditation' means without a path. A meditator is a person who meditates, and the mind, etc. Fame is what gives rise to the qualities of the Buddha. 'Enemy' means the afflictions to be destroyed; all of these are without object. 'Why?' means without conceptualization. By the very nature of supreme joy born together, these are without conceptualization. Conceptualization is specific conceptualization, and its pacification is the supreme oneness of great bliss. From then on, one marvels at the variety of differences. Is it something never seen before? Or is variety due to being separated from the nature of variety? Now, it is said to closely represent what is born together. To show that what is born together cannot be grasped, and to determine the distinction, the question is asked: 'Thus, I pray,' which means that it cannot be grasped, and what is born together is not something to be grasped. This question refers to the nature of being separate from all the wisdom of great bliss born together, and Vajragarbha asks again. Why does the nature of arising become wisdom born together? What is born together itself is what expresses that meaning. 'Body' refers to the body of Hevajra and others born together, the essence of which is pure. When asked from where it is pure, it is said: 'From the beginning, unborn is without nature.' Now, it is said how the nature of arising temporarily arises: 'By the union of vajra and lotus.' And, 'Therefore, it is not that bliss.' It means that the bliss that has become like that is not that Suchness. However, it was said earlier that it closely represents that Suchness. At that time, what is that Suchness like? What is born together from skillful means and wisdom is that what is born is what is born together from the ultimate, which is that Suchness. When asked from where, 'nature born together' means that nature is one's own way, things.
Chinese
是与生俱来的。对外境等事物从不依赖，大种自性是与生俱来的，怎么会合适呢？因此，将一切事物归纳为一，是将事物归纳为一且无二，是归纳者，即归纳为一或至乐。因此，瑜伽智慧成为方便。由于手印与彼之因的结合分离，诸法无生。一切法无生且无所缘，因此手印不是自身智慧之外的他物。彼即是说，空性与悲心无别，称为菩提心。意思是说，像那样产生的俱生，从方便与智慧中得知，大乐即是胜义菩提心。像那样产生的菩提心，通过修习，无需念诵咒语，无需苦行等。菩提心即是咒语念诵，是知晓和救护的自性。彼即是戒律，是远离一切罪过的自性。彼即是火供，因为能摧毁烦恼和蕴的焚烧物。彼即是坛城，是金刚瑜伽母聚集的自性。彼即是坛城，是摄取一切法之精华。因此，总而言之，就是简而言之。多说何益呢？心聚集之相，心即是菩提心。聚集之相即是一切法聚集之相，意为一切法之自性。因此，彼应生起，生起彼即能成办一切之意。灌顶品第十释竟。瑜伽士们通过灌顶等获得上师的果位，为了教导佛法，宣说了引导众生的因。以平等忿怒来说，平等是指向下和侧面观看思考，忿怒是指带有忿怒，额头是指稍微依靠额头，堕落。
English
are co-emergent. How can it be appropriate that the nature of the great elements, which never depends on external objects and so on, is co-emergent? Therefore, to gather all things into one is to gather things into one and without duality, it is the gatherer, that is, to gather into one or supreme bliss. Therefore, yoga wisdom becomes the means. Because the seal is separated from the union of that and its cause, all dharmas are unborn. All dharmas are unborn and without object, therefore the seal is not other than one's own wisdom. That is what was said, emptiness and compassion are inseparable, it is called bodhicitta. This means that such a co-emergent, knowing from skillful means and wisdom, that great bliss is the ultimate bodhicitta itself. By meditating on such a bodhicitta, there is no need to recite mantras, no need for asceticism, and so on. That very bodhicitta is mantra recitation, it is the nature of knowing and protecting. That is the discipline, it is the very nature of being free from all faults. That is the fire offering, because it destroys all the burning substances of afflictions and aggregates. That is the mandala, it is the nature of the gathering of Vajrayogini. That is the mandala, it is the very taking of the essence of all dharmas. Therefore, in short, it is in brief. What is the use of saying much? The aspect of mind gathering, mind is bodhicitta. The aspect of gathering is the aspect of gathering all dharmas, meaning the nature of all dharmas. Therefore, that should be generated, generating that means that everything will be accomplished. Thus ends the tenth chapter, the chapter on empowerment. The yogis who have attained the rank of teacher through empowerment and so on, in order to teach the Dharma, have explained the cause of leading sentient beings. In terms of being equally wrathful, equal means looking and thinking downwards and sideways, wrathful means being with wrath, forehead means relying slightly on the forehead, falling.