Tibetan
ས་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ལྷར་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །གཟུང་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཛིན་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཤ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་པུ་ཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒྱུག་བྲོ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གོ །བསྒོམ་པ་མེད་ཅེས་པ་ནི་ལམ་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཟག་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའོ། །གྲགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་བྱེད་པའོ། །དགྲ་ཞེས་པ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ་མི་རྟོག་ཅེས་པའི་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འདི་དག་མི་རྟོག་པའོ། །རྟོག་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཞི་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཆོག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ངོ་མཚར་བྱེད་དོ། །སྔར་མ་མཐོང་པ་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བས་སོ། །ད་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་མི་གཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དབྱེ་བའི་ཞུས་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ། གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་པ་འདི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་ཉིད་ལ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་སླར་གསོལ་པ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའོ། །གང་ལས་དག་སྙམ་པ་ལ་གསུངས་པ། གཟོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདེ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་གང་སྐྱེས་པ་དེ་དོན་དམ་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གང་ལས་སྙམ་པ་ལ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནམ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འོས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྡུས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའམ་བདེ་བའི་མཆོག་གོ །དེའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་གྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་ལས་ཤེས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། །སྔགས་བཟླས་པ་མེད་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྔགས་བཟླས་པ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོའི་སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འདུས་ པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོར་ན་ནི་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། སེམས་འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འདུས་པའི་ཚུལ་ཅན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚུལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་བཤད་པའོ།། །།དབང་བསྐུར་པ་ལ་སོགས་པས་སློབ་ད
Chinese
所谓的“无地”是指五蕴完全清净为天神。“无所取”是指色等高日山等的清净。“无执”是指眼等愚痴金刚等六者的清净。“无肉等”是指补羯娑等的清净。“无诱惑”是指慈悲等的清净，眼等即是其自性。“无贪欲”是指无量光等转轮王六者。“无禅定”是指无道。“禅定者”是指进行禅定的补特伽罗和心等。“名声”是指产生佛陀功德。“敌人”是指应被摧毁的烦恼。这些都是无所缘的。因为什么呢？意思是“不分别”。以俱生喜乐的自性，这些是不分别的。分别是指特别的分别。那寂灭即是大乐，最为唯一。然后以各种各样的差别而感到惊奇。难道是以前没有见过的吗？或者各种各样是指与各种各样的自性分离。现在为了近似地表示俱生而说。“那俱生不可取”为了显示，必定要区别地询问，这样说道。意思是说，不可取，而且俱生不是可以执取的。这个提问是指大乐俱生智慧完全远离，名为金刚藏者再次提问。为什么生起的自性变成了俱生智慧？意思是说，俱生本身就述说了那个。身体是指喜金刚等俱生身的本体清净。从何处清净呢？所说是，从最初就没有生，即是无自性。现在说生起的自性暂时如何产生。“金刚莲花和合”等。以及“因此那安乐不是那个”。意思是说，变成那样的安乐不是那个本身。然而，它近似地表示那个本身。
English
The so-called "no ground" means that the five aggregates are completely purified as gods. "No object" means the purity of forms, such as Mount Gauri. "No grasping" means the purity of the six senses, such as the eye, and ignorance, such as the vajra. "No flesh, etc." means the purity of Pukkasa, etc. "No seduction" means the purity of compassion, etc., and the eyes, etc., are their very nature. "No desire" means the six wheel-turning kings, such as Amitabha. "No meditation" means no path. "Meditator" refers to the person and mind, etc., who meditate. "Fame" refers to the arising of the Buddha's qualities. "Enemy" refers to the afflictions that should be destroyed. All of these are without object. Why? It means "non-discrimination." With the nature of co-emergent joy, these are non-discriminating. Discrimination refers to specific discrimination. That cessation is great bliss, most unique. Then, one is amazed by various differences. Is it something never seen before? Or, various forms mean being separated from various natures. Now, in order to closely represent the co-emergent, it is said, "That co-emergent is not to be taken." In order to show this, it is necessary to ask with distinction, saying, "Thus it is said." It means that it is not to be taken, and the co-emergent is not something to be grasped. This question refers to the great bliss, the co-emergent wisdom, being completely separated, and the one called Vajragarbha asks again. Why did the nature of arising become co-emergent wisdom? It means that the co-emergent itself speaks of that. Body refers to the pure essence of the co-emergent body, such as Hevajra. From where is it pure? It is said that from the beginning there is no birth, which is no self-nature. Now it is said how the nature of arising temporarily arises. "Vajra and lotus union," etc. And, "Therefore, that bliss is not that." It means that the bliss that has become like that is not that itself. However, it closely represents that itself.
Chinese
如前所述。那时，什么是真如呢？从方便和智慧中俱生的是，所生的那个是从胜义中俱生的，那就是真如。从何而生呢？所谓自性俱生，自性是自己的体性，万物是俱生的。对外境等从不依赖，大种的自性怎能说是俱生的呢？因此，万物都归于一，万物无二地归于一，就是归纳，就是归于一，或者说是至乐。因此，瑜伽智慧转为方便。手印脱离了那个和那个因的结合，所以诸法是不生的。一切法是不生的，也是无所缘的。因此，手印不是自己的智慧之外的东西。因此，（经中）说：“空性大悲无分别，名为菩提心。”意思是说，像那样的俱生，从方便和智慧中了解，那个大乐就是胜义菩提心，那就是真如。像那样的菩提心修习了，就没有念诵咒语，没有苦行等等。那个菩提心就是念诵咒语，是了知和救护的自性。那就是苦行，是远离一切罪过的自性。那就是火供，因为能摧毁一切烦恼和蕴的焚烧物。那就是坛城，是金刚瑜伽母聚集的自性。那就是坛城，是摄取一切法之精华。因此，总而言之，就是简略地说。说多了有什么用呢？所谓心聚集之相，心就是菩提心。聚集之相就是一切法聚集之相，意思就是一切法的自性。因此，就要生起那个，生起那个就能成就一切，就是这个意思。灌顶品第十讲完了。通过灌顶等来教导。
English
As previously stated. At that time, what is suchness? That which is co-emergent from skillful means and wisdom is that which is born from the ultimate, and that is suchness. From what does it arise? That which is called self-nature co-emergent is that self-nature is its own nature, and all things are co-emergent. How can it be appropriate to say that the self-nature of the great elements, which never relies on external objects and so on, is co-emergent? Therefore, that which gathers all things into one is that things are gathered into one and without duality, which is to gather, that is, to gather into one or the supreme bliss. Therefore, yoga wisdom becomes skillful means. Because the mudra is separated from the combination of that and that cause, all dharmas are unborn. All dharmas are unborn and without object. Therefore, the mudra is not other than one's own wisdom. It is said by that very one, "Emptiness and compassion are inseparable, it is called Bodhicitta." That is to say, such a co-emergent, knowing from skillful means and wisdom, that great bliss is the ultimate Bodhicitta, which is called suchness. By meditating on such a Bodhicitta, there is no mantra recitation, no asceticism, and so on. That very Bodhicitta is mantra recitation, it is the nature of knowing and protecting. That is asceticism, it is the very nature of being free from all faults. That is the fire offering, because it destroys all the burning substances of afflictions and aggregates. That is the mandala, it is the nature of the Vajrayogini assembly. That is the mandala, it is the very taking of the essence of all dharmas. Therefore, in short, it is abbreviated. What is the use of saying so much? That which is called the nature of mind gathering, mind is Bodhicitta. The nature of gathering is the nature of gathering all dharmas, which means the nature of all dharmas. Therefore, that very one should be generated, and by generating that very one, all will be accomplished, that is the meaning. The tenth chapter on empowerment is finished. Teaching through empowerment and so on.