Tibetan
་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོན་ལ། གསུང་འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རབ་གནས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཆེད་ད་དྲིལ་བུ་ཆེན་པོ་ཟུང༌། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ན་གསལ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་ཁྱོད་བྱིན་བརླབས། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆང༌། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཚན་མར་ཟུང༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་སྟོན། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་ཏེ། །གནས་བརྟན་རྒན་པོའང་ཁྱོད་ཉིད་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་བསིལ་འགྱུར་རྙོག་པ་མེད། །དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ཟག་པ་ཟད། །འཛག་པའི་འདོད་ཆགས་རབ་སྤངས་པས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུག་རྔུ་མ་ལུས་བཏོན། །གཞན་ལ་པན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །ཁྱོད་ནི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ལས། དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྲས་རྣམས་དབང་བསྐུར་ལྟར། །བདག་གིས་གསང་ཆེན་དབང་གིས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསང་ཆེན་བཞི་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་དབང་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེང་མ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་དག་ཏུ་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ནི་རང་གི་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་སྟོན་པས་སོ། །ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དེ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་པའོ། །མཆོད་པ་གྱིས་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དབང་གིས་བདག་མེད་རིགས་ལྡན་མ་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་མཆོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་དབྱིབས་དང་རྫས་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །འཛག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྡུལ་བསལ་ཏེ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་སྩོལ་བས། །རྡུལ་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །རང་གིས་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང་ནི་དེ་ཡི་ཕ། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐ་མལ་བའི་བྷ་ག་དང་ལིངྒ་དག་མི་ཤིགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། རྐྱང་མ་དང་རོ་མ་དག་མི་ཤིགས་པ་ཀུན་སྤངས་པའི་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨོཾ་ནི་དབུགས་སྡུད་པའོ། །པདྨ་སུ་ཁ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་རཱ་ག་སུ་ཁ་ད་ཎྟ། ཞེས་པ་ནི་འཛག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གོས་པ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། ཙ་ཏུ་ར་ཨཱ་ན་ནྡ་ བཱ་ག་བི་ཤྭ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་དྭེ་ཥ་ཙ་ཏུ་ར་ཨཱ་ན་ནྡ་དཱ་ཡ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཞེ་སྡང་བཅོམ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་དགའ་བ་བཞིའི་དོན་སྟོན་པས་སོ། །ཁ་ག་མུ་ཁཻ་ཀཱ་རཱ་སོ་ནཱ་ཐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀཱ་ཪྻཾ་ཀུ་རུ་ཥ་མེ་ཞེས་པ་ནི། གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགའ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གདོང་ཅན་འདུས་ཤིང་རོ་གཅིག་པས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བྱ་བ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་བོར་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བའི་རྩའོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་རྒྱུ་བའི་རྩའོ། །ཟེ་འབྲུ་ལ་ཨཿའི་རྣམ་པ་ཞེས་པ་ནི། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ནི་མ་རྒྱུ་བའི་རྩའོ་།དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་བའི་ཕྱིར་གཞན་པ་ལས་དོན་བཙལ་བར་མི་བྱེད་པར་སྟོན་པའོ། །རིག་བྱེད་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དཱུར་བའི་རྩ། །བྲམ་ཟེས་སྤྱི་བླུགས་སངས་རྒྱས་པས་མི་གཟུང༌། །དབང་བསྐུར་སྔགས་སོགས་ཉམས་ཀྱིས་འཇིག་དོགས་པས། །གནས་ངན་ལ་སོགས་རིགས་ལའང་བཏུང་མི་བྱ། །ཀྱེའི་རྡོར་འབུམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དང༌། །མཆོག་གི་དང་པོ་རྒྱུད་ཆེན་དང༌། །རྒྱུད་འབུམ་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི། །དོན་བཤད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་བྲི། །འདིར་བཤད་ཕལ་ཆེར་རྩ་བ་ཡི། །སོ་སོར་བཤད་པས་རྒྱུད་འདི་ཡང༌། །རྟག་པར་གང་དང་གང་བསྟན་པ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་གསལ་བར་བསྟན། །ཉམ་ཐོས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ངས་འདི་ཡོངས་མ་
Chinese
仅仅是概括性地讲述，所以应当理解这些内容。其中，第四个叫做“四”是因为正直和决定既适用于世间也适用于出世间。这个说法是指在决定性的意义上，对于出世间的十一个自在，称之为“四”，因为在此续部中说一切都是四四之故。金刚安住即金刚，特别是铃杵大乐双运。今天成为金刚阿阇黎，应当摄受弟子。这在根本续中已经阐明，所以应当进入其中。如是说：空性以慈悲加持你，空性不持慈悲之流，金刚铃杵作为标志持有，如何那样就那样向他人展示。你乃是圆满的阿阇黎，也是住持长老，你乃是清凉无垢者，是漏尽烦恼的阿罗汉比丘，由于彻底舍弃了漏失的贪欲，你已拔除了所有的毒箭，是利益他人的殊胜者，你乃是现前的佛子。从这些话语中，应当理解其含义。如过去的诸佛一样，为菩萨们灌顶一样，我以大秘密灌顶，灌注你的心续。这是说，如同过去所有佛陀为菩萨们，以佛陀的第四大秘密灌顶一样，我为你的心续如金刚般灌顶之意。天女欢喜给予处所之上，具有各种形象的悦意女，拿来拿来大菩萨，拿来作为供养。所谓欢喜给予处所给予，是说自己的明空性。所谓各种，是指安住在空性的金刚道上，以各种形象和各种悦耳的声音来宣讲佛法。所谓拿来，是指将它铭记于心。所谓供养，是指以它的力量，无我的种姓女，大小便等不生起，即是供养。这个智慧非常微细，是指那些沉迷于孩童般只追求二根快乐的人们难以理解，例如，金刚如同虚空一般。
English
It is only a summary explanation, so these contents should be understood. Among them, the fourth is called "Four" because honesty and determination apply to both the mundane and the supramundane. This statement refers to the fact that in the decisive sense, the eleven freedoms of the supramundane are called "Four," because it is said in this tantra that everything is fourfold. Vajra abides as Vajra itself, especially the union of bell and vajra in great bliss. Today, become a Vajra Acharya, and you should gather disciples. This has been clarified in the root tantra, so you should enter into it. As it is said: Emptiness blesses you with compassion, emptiness does not hold the stream of compassion, hold the vajra and bell as symbols, show it to others as it is. You are the perfect Acharya, and also the abbot elder, you are the cool and immaculate one, the Arhat Bhikshu who has exhausted defilements, because you have completely abandoned leaking desires, you have removed all the poisonous arrows, you are the supreme one who benefits others, you are the manifest son of the Buddha. From these words, the meaning should be understood. Just as the Buddhas of the past, like the empowerment of the Bodhisattvas, I empower your mind stream with the great secret empowerment. This means that just as all the Buddhas of the past empowered the Bodhisattvas with the fourth great secret of the Buddha, I empower your mind stream like a vajra. The goddess rejoices, giving the place above, the pleasing woman with various forms, take, take, great Bodhisattva, take and make offerings. The so-called joy-giving and place-giving refers to one's own clear emptiness. The so-called various refers to abiding on the vajra path of emptiness, preaching the Dharma with various forms and various pleasing sounds. The so-called take means to keep it in mind. The so-called offering means that by its power, the egoless lineage woman, feces, urine, etc., do not arise, which is the offering. This wisdom is very subtle, meaning that it is difficult for those who are like children, indulging only in the pleasure of the two faculties, to understand. For example, the vajra is like the center of the sky.
Chinese
恰如虚空无形亦无质，了悟其理实为难事。涤除滴漏等烦恼垢染，赐予寂灭之胜位。无垢究竟即是寂灭。由自心各别证悟之极而生，故汝亦是彼之父。如是说。金刚与莲花之加持者，平凡之བྷ་ག་和林伽，加持为不坏之自性；独身者和娼妓，加持为舍弃一切不坏之道。嗡是吸气。莲花乐处持，大欲乐施予者。此谓不染滴漏之自性故。四喜 语自在，于一切众生，以四喜之力，能示现种种贪欲之法轮故。嗡 班杂 玛哈 德威萨 杂度拉 阿难达 达亚嘎。此谓摧伏平凡之嗔恨，以嗔恨大金刚示现四喜之义故。卡嘎 穆凯 嘎拉 索 纳塔 吽 吽 吽 嘎 尔 央 咕噜 喀 玛。此谓圆满一切之喜乐，具于虚空游行之面容，聚集为一味，故成三有之怙主与救护，为我作事之故。顶上嗡之形相者，身之金刚，即月亮运行之脉。心间吽之形相者，意之金刚，即罗睺运行之脉。脐间阿之形相者，语之金刚，即母脉运行之脉。如是，一切皆摄于身语意中，故示现不从他处寻求意义。明咒之水与花朵，杜尔哇之根。婆罗门以勺倾倒，佛陀不取。灌顶咒等，恐因衰损而毁坏，故于恶处等，亦不应饮用。嘿！金刚五部之自性，殊胜之最初大续，续部十万显说等，义释金刚藏所著。此处所说多为根本之，各别解说此续部，恒常所指何者与何者，即以彼与彼而明示。于薄闻之人，我未尽述。
English
Just as the sky is formless and without substance, it is difficult to realize its truth. Washing away the dust of defilements such as dripping, it bestows the state of peace. The ultimate purity is indeed peace. Since it arises from the realization of one's own mind separately, you are also its father. Thus it is said. The blessing of Vajra and Padma is that the ordinary bhaga and linga are blessed into an indestructible nature; the celibate and the prostitute are blessed into the path of abandoning all that is indestructible. Om is the inhalation. Padma Sukha Dhara Maha Raga Sukha Danta. This is because it bestows freedom from the nature of dripping. Four Joys Speech Freedom, to all beings, by the power of the Four Joys, is able to manifest the Dharma wheel of various desires. Om Vajra Maha Dvesha Chaturananda Dayaka. This means that by subduing ordinary hatred, the meaning of the Four Joys is shown by the Great Vajra of Hatred. Kha Ga Mukhe Kara So Natha Hum Hum Hum Karya Kuru Sha Me. This means that the joy of all perfections, with a face that travels in the sky, gathers into one taste, therefore becoming the protector and refuge of the three realms, for the sake of doing things for me. The form of Om on the crown of the head is the Vajra of the body, which is the channel through which the moon moves. The form of Hum in the heart is the Vajra of the mind, which is the channel through which Rahu moves. The form of Ah in the navel is the Vajra of speech, which is the channel through which the mother moves. Thus, since everything is contained in body, speech, and mind, it shows that meaning is not sought from elsewhere. The water and flowers of the mantra, the root of Durva. The Brahmin pours with a spoon, the Buddha does not take. Initiation mantras, etc., are feared to be destroyed by decay, so they should not be drunk even in evil places, etc. Hey! The nature of the five families of Vajra, the supreme first great tantra, the meaning of the tantra of ten million manifestations, etc., is written by Vajra Essence. What is said here is mostly the root, and this tantra is explained separately. Whatever is constantly indicated, it is clearly indicated by that. I have not fully described this to those who have little knowledge.