Tibetan
རྣལ་འབྱོར་པས། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང༌། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ནའང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་མངོན་ཞེན་ན། །དེ་ཡིས་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། དོན་འདི་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་རབ་གནས་ན། །འགྲོ་འམ་འཆག་དང་ཉལ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ལས་བྱས་ནའང༌། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འདི་གནས་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་གང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྡན་ན་ཡང༌། །ང་ཡིས་འཆིང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་ད་ལྟར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་གསལ་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་ན། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་འགྱུར་ཏེ། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་འདིས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་ལ། དབུགས་འབྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་སུ་དཔལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་ལ། འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འདོར་བས་འགྲུབ། །ཅེས་པར་དགོངས་སོ། །འདི་ཁོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ཉིད་བདག་མེད་མའོ། །འདི་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའོ། །འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སོ། །འདི་ཉིད་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་པར་སྒྲོལ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་མེད་པའི་མདོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་དབུགས་འབྱིན་པའི་འདི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་མར་འདོགས་ཤིང་གནས་པ་ནི། རྒྱུ་བ་དང༌། མི་རྒྱུ་བ་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། བླ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་དང༌། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རི་བོ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་དང༌། གླིང་དང༌། ནགས་མ་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ལྕུག་མ་དང་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་ཡེ་མ་གསུངས་ལ། འདི་རྣམས་
Chinese
瑜伽士说：这是指能够迅速获得喜金刚成就之义。饮食与灌注，睡眠与翻身及思维时，若对大手印生起显现，则由此能达到殊胜之境。如是说。此义亦如根本续中所说：若于大手印中得稳固，行住坐卧皆如是，纵作无间罪业者，亦得解脱无疑虑。瑜伽者若如是安住，纵然与妃女眷属相伴，我亦未见有束缚，此即当下之喜金刚。如是说。此总摄续中，以金刚之语明白地极善阐释，何处若未以意修习，一切行持皆成修，以无修之修习，诸法一切皆能知。以此而作阐释。此语已明白宣说了所有续部的意义，于两种呼吸法中，亦是金刚持大者的呼吸法。大智慧的六支之首，称为各别摄集，是吉祥最初佛与密集金刚等所安立的名称，意指舍弃一切努力而成就。此即是般若波罗蜜多。此即是无我母。此即是黑汝迦。此即是三世诸佛。此即是从有海中救度解脱者。此即是无字之经，是决定之义。此外，金刚持大者的呼吸法，于孩童之辈显现为各种事物，如是安立多种名称而住者，即是能动者与不能动者，我与他，生命与滋养，补特伽罗与作者，力主与有势者，父亲与母亲，上师与世间之祖，地与水，火与风，虚空与山，海洋与洲，森林与树木，竹子与蔓藤等，此等亦不离其自性，三世之怙主们从未如此宣说，此等
English
The yogi says: This refers to the meaning of quickly attaining the accomplishment of Hevajra. Eating, drinking, and pouring, sleeping, turning over, and thinking, if one has manifest attachment to the great mudra, then by this one will attain the supreme state. Thus it is said. This meaning is also as stated in the root tantra itself: If one is firmly established in the great mudra, whether walking, standing, sitting, or lying down, even if one commits the five heinous crimes, one will be liberated without doubt. If a yogi abides in this state, even if he is accompanied by a retinue of consorts, I do not see him as being bound, this is the present Hevajra. Thus it is said. In this condensed tantra, it is clearly and excellently explained by the words of the vajra: Where one does not meditate with the mind, all actions become meditation, by the meditation of non-meditation, all phenomena are fully known. This is explained by this. These words have clearly proclaimed the meaning of all the tantras, and among the two types of breathing, it is also the breathing of the great Vajradhara. The first of the six branches of great wisdom, called separate collection, is the name established for the auspicious first Buddha and Guhyasamaja, and it means accomplishment by completely abandoning all effort. This alone is the Prajnaparamita. This alone is the Selfless Mother. This alone is Heruka. This alone is the Buddhas of the three times. This alone is the savior who liberates from the ocean of existence. This alone is the sutra without letters, which is the definitive meaning. Furthermore, the breathing of the great Vajradhara, appears to childish beings as various objects, and those who abide by establishing various names, such as movers and non-movers, self and other, life and nourishment, persons and agents, powerful lords and powerful ones, father and mother, guru and the ancestor of the world, earth and water, fire and wind, space and mountains, oceans and continents, forests and trees, bamboo and vines, etc., these are also not separate from their own nature, the protectors of the three times have never said so, these
Tibetan
ལ་མཆོག་དང་དམ་པར་ ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལས། །དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་ཉིད་ལས་མཆོག་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་ངོ་བོ་སྤངས་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་མི་སྤང་བས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་བོ་ཉིད། །རང་རིག་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་འདི་ཉིད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་གཞག་གིས་དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་འདི་ཚོན་དུ་མས་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་རྩོལ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རིག་ཕྱིར་ན་བསྒོམ་པ་ཉིད། །རང་གིས་རིག་པའི་འགྱུར་བ་ལས། །མནན་པ་ལས་ནི་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང༌། མཚོན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་བྱེད་བློས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རང་གིས་རིག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཚོན་བྱེད་དེ་ཉིད་མནན་ཞིང་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ། རང་གིས་འཕྲོག་ཅིང་རང་གིས་བྱེད། །རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་གཙོ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པར་གསུངས་ཏེ། མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་མཚོན་བྱེད་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བཙལ་ལ། ཕྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པས། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་པ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར། །འོད་བཟང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད། །ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་གང་མཚོན་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་གི་ སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ལ། དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ། མཚོན་ཆ་མངོན་དུ་རྙེད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས
Chinese
视上师为至高无上和神圣之人， 唯有这样的人才是喜金刚之身。因此，应如此观想：无论何种显现和动摇之事物， 如草木藤蔓等， 从各自本性的自性中， 应确定修习神圣的真如。 除此以外，没有更殊胜的。如是说，这些事物的本性既非舍弃也非不舍弃，是这个意思。 如此，自明大乐本身， 从自明中生起菩提。 对于此义，根本续中如是说：金刚藏是这样的，痛苦的自性，轮回的轮转，就如其本身一样安住。譬如，对于这广阔的虚空，不会费力用各种颜色去染色。同样，想要安住于喜金刚的瑜伽士，也应如此修习，是这个意思。 为了自明而修习， 从自己觉知的变化中， 从压制中生起业。 这表明了能被象征之物和象征者两者都清晰地显现。如此，在象征者显现之时， 离喜第一，具有殊胜的边际。 这表明以智慧使象征者显现，从而修习自己的觉知，是这个意思。因此，从压制和控制象征者本身中，会变得更加显明。因此，如是说：自己夺取，自己做， 自己是国王，自己是主宰。 用这些话语分别说明了，象征者显现之时的金刚之语。像这样的象征者，首先要努力寻找，之后用禅定的差别来舍弃。如此，在《名号赞》中说：舍弃有之贪欲等， 三有大喜者， 如洁白之云般洁白， 光芒美好如秋月之光， 如日出之轮般美丽。 因此，那象征者就是有之贪欲，从一切烦恼的 力量中产生。与此不相符的是，譬如超越一切作为， 这是说，显现地获得象征是特别殊胜的。因此，在这部总摄续中。
English
Only those who regard the Lama as supreme and sacred are the embodiment of Hevajra. Therefore, one should contemplate thus: Whatever appears and moves, such as grasses, shrubs, and vines, from the very nature of their own essence, one should definitely meditate on the sacred Suchness. There is nothing more supreme than these. It is said that the nature of these things is neither abandoning nor not abandoning, which is the meaning. Thus, self-awareness, the great bliss itself, from self-awareness, enlightenment arises. Regarding this meaning, it is said in the root tantra itself: Vajrasattva is like this: the nature of suffering, the wheel of samsara, remains as it is. For example, one does not strive to color this vast expanse of sky with various colors. Similarly, the yogi who wishes to abide in Hevajra should also practice in this way, which is the meaning. For the sake of self-awareness, one meditates, from the changes of one's own awareness, from suppression, karma arises. This clearly shows both what is to be symbolized and the symbolizer. Thus, at the time of the symbolizer's manifestation, first joy, supreme and ultimate. This indicates that one should manifest the symbolizer with wisdom and then meditate on one's own awareness, which is the meaning. Therefore, from suppressing and controlling the symbolizer itself, it becomes more manifest. Therefore, it is said: One seizes oneself, one acts oneself, one is the king, one is the master. These words separately explain the Vajra words at the time of the symbolizer's manifestation. Such a symbolizer should first be diligently sought, and later abandoned through the distinctions of meditation. Thus, in the "Namasamgiti" it is said: Abandoning desire for existence, etc., the great joy of the three realms, white as a pure white cloud, radiant and beautiful as the light of the autumn moon, beautiful as the orb of the rising sun. Therefore, that which is symbolized is the desire for existence, arising from the power of all afflictions. What is incompatible with this is, for example, transcending all actions, which means that manifestly obtaining the symbol is particularly supreme. Therefore, in this condensed tantra itself.