Tibetan
། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཉིད། །དེ་ཀུན་དེ་གནས་ཉམས་དགའ་བར། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོང་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་འབྱུང་ལས་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བའོ། །མཁའ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་ཐབས་དང་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལས། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཡང་སྐྱེས་ཤིང༌། །མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་དང་མའམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བར་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །གསང་ཆེན་འདིའི་སྐབས་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། །ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཁུ་བ་ནི་ཕ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ནི་མར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལས་ཤེས་རབ་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ལས། །གང་ཞིག་དངོས་མེད་ཤེས་རབ་དེ། །དངོས་པོ་ཐབས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་དྲ་བས་གཅོད་དོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལས་མཆོག་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་ཏེ་འདི་ལྟར་སྐད་ཅིག་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞིའི་ཆ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱེ་བས་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་རིག་ཅེ་ན། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལས་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ས་དང་ཆུ་དང་རླུང་དང་ནི། །མེ་དང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་ནི། །རང་བཞིན་རིག་པའི་ཚོར་བ་ཡིས། །ཀུན་གྱི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གནོད། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གཟུགས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཕྱེ་བས་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་བསམ་གཏན་གང་ལ་གནས་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླག་སུམ་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ལ་མི་གནོད་དེ། གང་གིས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་འདི་དག་གི་ནི། བདག་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ནི། རང་གཞན
Chinese
贪欲嗔恨与嫉妒，以及愚痴与我慢，所有这些，都在那令人愉悦之处，十六种都不会舍弃。如是说。同样，从法界所生的智慧，是指依赖于生处的乐。与虚空平等，伴随着方便，是指以无漏之乐的方便。另外还说：从方便和智慧的自性中，产生了三界。意思是说，仅仅从戏论的乐中，也产生了三界，并且不变化的智慧也从中产生。因此，父与母或者方便与智慧，要看情况的差别来安立名称。这个大秘密的情况是，从所依和能依上区分开来而安立名称，精液的形态是薄伽梵，它的乐被称为欲母。如是说，精液是父亲，乐要理解为母亲。为什么从乐中说智慧呢？因为这本身就说：从无有中，那无实智慧，应说事物为方便。也如是说，乐用普遍的分别之网来斩断。远离一和多，在一刹那间有殊胜的喜悦。如是理解，像这样通过四刹那和四喜的局部知识的区分来认识。如何认识呢？自己的觉性的智慧，超越言语的行境，这是为了加持次第的缘故，像那样全知的智慧，地和水和风，火和虚空本身，以及自性觉性的感受，不会损害一切的刹那。天界人界地下界，刹那间变成一个形相。如是说。\\ 像这样，通过内外区分，安住于超越譬喻的乐的禅定中，三界的地下地上空中三处安住的众生，也不会损害我，因为没有任何没有变成那刹那间不变化的乐的智慧的缘故。另外，这三界，被我与我所执着的铁锁束缚而受到损害，而这位大自在，自他。
English
Greed, hatred, and jealousy, as well as ignorance and pride, all of these, in that delightful place, sixteen kinds will not be abandoned. Thus it is said. Similarly, the wisdom born from the Dharmadhatu, refers to the bliss dependent on the place of birth. Equal to space, accompanied by means, refers to the means of uncontaminated bliss. Furthermore, it is said: From the nature of means and wisdom, the three realms arise. It means that from the bliss of elaboration alone, the three realms also arise, and the unchanging wisdom also arises from it. Therefore, father and mother or means and wisdom, names are given according to the difference of the situation. In the case of this great secret, names are given by distinguishing between the support and the supported, the form of semen is Bhagavan, its bliss is called the desire mother. As it is said, semen is the father, and bliss should be understood as the mother. Why is wisdom spoken of from bliss? Because it itself says: From nothingness, that unreal wisdom, things should be spoken of as means. It is also said that bliss cuts through the net of universal discrimination. Separated from one and many, there is supreme joy in one instant. Thus it is understood, like this, it becomes known through the distinction of the partial knowledge of the four instants and the four joys. How is it known? This wisdom of one's own awareness, beyond the realm of speech, this is for the sake of the order of blessings, such omniscient wisdom, earth and water and wind, fire and space itself, and the feeling of self-nature awareness, do not harm the moment of all. The heavens, the human realm, and the underworld, in an instant become one form. Thus it is said.\\ Like this, by distinguishing between the outer and the inner, those who dwell in the meditation of bliss that transcends metaphors, even those who dwell in the three places of the underworld, the surface of the earth, and the sky of the three realms, will not harm me, because there is nothing that has not become the unchanging wisdom of bliss in that instant. Furthermore, these three realms are harmed by being bound by the iron chains of clinging to self and what belongs to self, while this great powerful one, self and other.
Tibetan
་ཆ་ཡི་རྣམ་རྟོག་གིས། །གནོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་བྱིས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྡེ་བཞི་དང༌། གྲུབ་པའི་མཐའ་དུ་མ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིས་པས་གྲོལ་བར་འདོད་དེ། གང་དེ་ནི་མེས་པོ་ཆེན་པོས་བཀག་སྟེ། འདི་ལྟར། ཐམས་ཅད་རིག་བྱེད་གྲུབ་མཐའ་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས། །སྲིད་པར་དག་པའི་དངོས་གྲུབ་མིན། །སླར་ཞིང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །དེ་མེད་པས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་དམན་པའི་བྱིས་པ་ནི་འཁྱམ་ཞིང་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཞེན་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་མི་ཤེས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ནི་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་བའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་བྲལ་བས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྐལ་པར་བགྲང་བ་ལས་འདས་པར་སྤྱད་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་རབ་འབབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ནི་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་རྒྱུན་ཁ་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་འབབ་པས། མཚན་མའི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་ ལྟ་བུར་བཅིང༌། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡང་དམིགས་པའི་ལམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་རང་རང་གི་ལམ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའི་ཆུ་བོ་ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བྲན་མདོག་དང་རོ་དང་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་གངྒཱ་སི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དུག་ཅན་དུ་ཆུད་པ་ན་ཐ་མི་དད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མང་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་དག་རོ་མཉམ་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱ
Chinese
是关于部分之分别念，不会变成损害之意义。此处大多数孩童都认为凭借世间人的四吠陀、诸多宗派、以及世间如是的八成就等吉祥物可以解脱，但那被大祖父所禁止，如是说：一切吠陀宗派等，以及如是事业兴盛等，不是清净有之成就，将再次于有中生。如是所说，是决定的意义。于此世与他世，因无彼故无有成就。名为如是，与言说相离之成就所缺少之孩童将游荡且极度游荡，以其之故痛苦不会停止也是。因此，为了获得解脱，不应以希求和执着而安住于世间的大自在天八尊等。何者不知嘿日嘎，名为如是者，是说如上所说之嘿日嘎不知晓。彼则成为无意义之劳累，名为如是者，何者与无有戏论之相之嘿日嘎相离，以身语意之行为于劫中无数次行持，亦与果实相离也。如河流般极流淌，名为如是者，声闻和独觉等安住于道者，如河流也。于其他，对于孩童们日日夜夜恒河之流从口下视而流淌，是相之分别念生起之故。如灯焰之顶端般束缚，名为如是者，如是安住于二道之瑜伽士亦将安住于所缘之道，是各自之道被截断也。如是，面朝下视之河流亦应如灯焰之顶端般转化为无分别之道，如水滴颜色、味道和形状各异之恒河、辛头等落入外在有毒之物中时，如不相异般。恒常彼性瑜伽士，日日夜夜如是安住，名为如是者，于诸事物味道一体之彼性中，于一切行住中安住之意义。于此说多有何用，凡成为智慧之境者，彼等应修持味道平等，如虚空般
English
It is about the conceptualization of parts, which will not become a harm. Here, most children think that they can be liberated by auspicious things such as the four Vedas of worldly people, many sects, and the eight achievements of the world, but that is forbidden by the great grandfather, as it is said: All Vedic sects, etc., as well as such flourishing of activities, etc., are not the achievements of pure existence, and will be born again in existence. As it is said, it is the meaning of certainty. In this world and the next, there is no achievement because there is no that. It is called as such, the child who lacks the achievement that is separated from speech will wander and wander extremely, and for that reason suffering will not stop either. Therefore, in order to obtain liberation, one should not abide with desire and attachment to the eight great lords of the world, etc. Whoever does not know Heruka, called as such, is to say that he does not know the Heruka as mentioned above. He then becomes meaningless labor, called as such, whoever is separated from Heruka who has no signs of proliferation, even if he practices countless times in kalpas with the actions of body, speech and mind, he is also separated from the fruit. Flowing extremely like a river, called as such, those who abide in the path such as Shravakas and Pratyekabuddhas are like rivers. In other words, for children, the flow of the Ganges River flows day and night while looking down from the mouth, which is why the conceptualization of signs arises. Bound like the tip of a flame, called as such, the yogis who abide in the two paths will also abide in the path of the object of focus, and their respective paths will be cut off. Likewise, the river facing downwards should also be transformed into an indistinguishable path like the tip of a flame, just as when drops of water of different colors, tastes and shapes, such as the Ganges and Sindhu, fall into external poisonous substances, they are not different. The yogi of constant suchness, abides in this way day and night, called as such, in the suchness of the same taste of all things, the meaning of abiding in all activities. What is the use of saying more here, those who have become the object of wisdom, they should practice equality of taste, like the sky.
Tibetan
བ་པའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། བརྒྱད་པ། རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
Chinese
获得父亲的成就。这是（以上内容）。《喜金刚决定意义广释》中，瑜伽母轮的广释，即第八（品）。 第八，瑜伽母轮章节的广释。
English
Attainment of the father's siddhi. This is it. From the Extensive Explanation of the Definitive Meaning of Hevajra, the Extensive Explanation of the Mandala of Yoginis, which is the eighth. Eighth, Extensive Explanation of the Chapter on the Mandala of Yoginis.