Tibetan
ར་ལོ་སྒོ་བཞི་དང་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་བསམས་ཏེ། འཕར་མ་གཉིས་དག་སྐྱོན་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཕར་མ་གཉིས་སུ་བཅད་ཅིང༌། ཟེ་འབྲུ་ལས་ནི་གཅིག་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཟེ་འབྲུ་དང་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་མོ་སྟེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་ཡང་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་ལྔ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་འཕར་མ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གྲུ་གསུམ་ལ་ནི་ཕྱི་མ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དབུས་རོ་ནི་བཅོ་ལྔ་ཡི། །གདན་གྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ཐམས་ཅད་སྲོག་གི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་རོ་རུ་བརྟགས་སོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ཡིན། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཁུ་བ་ཕ་ལས་འབྱུང༌། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལྡན་དེར་འཇུག་སྟེ། །དེ་ལ་མ་ཡི་ཁྲག་གིས་སྦྱར། །དོན་འདི་ཡིས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པས། རོ་དང་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མནན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་འདུས་པ་ལས་བདེ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་དང་སྲོག་འབྱུང་འཇུག་གི་རིམ་པ་དང༌། ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་འདོམ་པ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་འདོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །ཀཱ་ལིའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྣང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲོག་འོང་བའི་ཚུལ་དང༌། ཀཱ་ལིས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲོག་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསམ་པ་ནི་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འདུས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་སོ། །དཀར་མོ་ལ་སོགས་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་བསྐྱེད་པ་དང༌། ནང་དུ་དམ་པའི་སྲིད་པ་སྐྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྡན། །རྟ་བདུན་པ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། ། སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། མེ་ཡིས་སྦར་བ་དང༌། ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ས་ཡིས་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང༌། རྐན་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། མཆུ་དང་སོའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དེ་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས། མཁས་པས་ཆོ་ག་གསུངས་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱི་གདོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་གསུངས་ལ། ཡང་དག་པར་ན། ཡི་གེ་ལས་བྱུང་གོང་བུ་ཡི། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་མི་འདོད་དེ། །སེམས་དཔའ་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་དོན་ནི་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཧཱུཾ་ཡིག་འདོད་མིན་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་བཤད་པའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་དང་ཀ་སོགས་གང་གཅིག་རི་བོང་ཉི་མའི་གདན་དེ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་མེད། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གྱུར་མཚན་མ་མེད་ཅིང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་འདིར་མི་བཞེད། །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་འགྱུར་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཟང་པོའི་དབང་པོར་ལྡན་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། ཕྱག་མཚན་ཞལ་སོགས་གོང་མ་བཞིན། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ནོར་བུའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པར་བརྟག་ཅིང་ཞལ་མདོག་ཐམས་ཅད་ནི་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་བརྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ཉིད་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ པ་ཉིད། །ཟླ་བ་ཉི་མར་རབ་དབྱེ་བ། །ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་ཀཱ་ལི་ཐབས། །འདི་ལྟར་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ། །ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཐ་དད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་ནང་གི་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་གཅིག་ལ་ཁ་དོག་ཙམ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ནང་གི་འཕར་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་ངེས་བཞུགས་པ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉི་ཤུའི་བར་དེ་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོར་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་དཀར་མོ་དང༌། ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། ལུས་ངན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་སྐུའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ད་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་འཕར་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀར་མོ་ཆོམ་རྐུན་རོ་ལངས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གྷ་སྨ་རཱི་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་ནི། ཕྱིའི་འཕར་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཀྐ་སཱི་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གདོལ་པ་མོ་དང་ཌོམྦི་ནཱི་རྣམས་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ་དགོད་དེ། ཚེས་ཉི་ཤུ་དྲུག་ནས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །འོག་ལྡན་མ་དང་སྟེང་ལྡན་ཉིད། །མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ལྡན་མ་སྟེ། གསུང་གི་རང་བཞིན་ལྔ་ཚན་བར་མའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྔ་ཚན་གསུམ་པའོ། །འདི་གཉིས་དག་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྟེང་གི་སྲོག་དང་འོག་གི་སྲོག་གོ །འདི་གཉིས་ཉིད་ལས་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྟེང་ནས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །འོག་ནས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར། སྲིད་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གནས། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་གནག །ཅེས་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྟོན་པས་སྐུ་མདོག་ནག་མོའོ། །དྲག་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེས་ལྔ་ཚན་གྱི་རང་བཞིན་དག་པ་ལས། འཁོར་ལོ་རྣ་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དང༌། །ཕྱག་གདུབ་སྐ་རགས་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡང་རྣམ་དག་ཅིང༌། །འདི་ལྔས་ཕྱག་རྒྱ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང༌། ཞ
Chinese
思维具有四门和马蹬的处所，两个“阿巴”清净无垢。（解释：）以处所和处所主的女神之形式，分为两个“阿巴”。“则珠”则转变为一，（解释：）“则珠”和内在的“阿巴”是五蕴清净的女神，是先前所说的具有五字之自性的广阔空性。也有说那是五大自性，而外在的“阿巴”则转变为外在。因此说：“三角为外在”。如是说。其中心是十五的尸体，完全思维为座垫的自性。（解释：）因为一切界都乘着命气而运行，所以在外在被认为是尸体。其上是月亮，月亮之上是种子。（解释：）如《根本续》所说：“最初精液从父亲产生，具风之识融入其中，再与母亲的血结合，此义即是生起次第”。因此说，被尸体、月亮、种子和太阳的坛城所镇压。二者结合产生大乐。（解释：）是精液和血的自性，以及命气生起和融入的次第，还有拉拉那和拉萨那的量度，以及上下二者量度的缘故。阿里的形状如月亮般存在，嘎里的形状则能显现。（解释：）在外在生起次第中，阿里完全转变为月亮的坛城，是命气到来的方式，嘎里是太阳的坛城，是命气离去的方式，这是直义和确义。月亮太阳结合。（解释：）是日月自性和三种识结合。被称为白母等。（解释：）在外在是产生精华的世间，在内在是产生神圣的世间。意思是说，白母等十五位女神的自性，一切都以那种方式产生。月亮具有智慧之镜，七马则具有平等性，各自本尊的种子和手印，应分别说明。一切合一，精勤修持，圆满于法界清净。（解释：）被风吹动，被火点燃，被水浸润，被土稳固，在那一切合一的最后，就会在法界中清净。
English
Thinking of a place with four doors and stirrups, the two "Apas" are pure and without defects. (Explanation:) In the form of the goddess of the place and the place-holder, it is divided into two "Apas". "Ze-drup" then transforms into one, (Explanation:) "Ze-drup" and the inner "Apa" are the goddess of the five aggregates of complete purification, which is the vast emptiness of the five letters mentioned earlier. It is also said that it is the five great natures, and the outer "Apas" are transformed into the outer. Therefore, it is said: "The triangle is the outer". It is said so. The center of it is the fifteen corpses, completely thinking of the nature of the cushion. (Explanation:) Because all the realms ride on the life-force wind and run, it is considered a corpse in the outer. Above it is the moon, and above the moon is the seed. (Explanation:) As the "Root Tantra" says: "The first semen comes from the father, the consciousness with wind merges into it, and then it combines with the mother's blood, this meaning is the generation stage". Therefore, it is said that it is suppressed by the mandala of the corpse, the moon, the seed, and the sun. The combination of the two produces great bliss. (Explanation:) It is the nature of semen and blood, and the order of the arising and merging of the life-force wind, as well as the measurement of Lalana and Lasana, and the reason for the measurement of the upper and lower two. Ali's shape exists like the moon, and Kali's shape can manifest. (Explanation:) In the outer generation stage, Ali completely transforms into the mandala of the moon, which is the way the life-force wind comes, Kali is the mandala of the sun, which is the way the life-force wind leaves, this is the direct and definite meaning. The moon and the sun combine. (Explanation:) It is the combination of the nature of the sun and the moon and the three consciousnesses. It is called White Mother and so on. (Explanation:) In the outer, it is the world that produces the essence, and in the inner, it is the world that produces the sacred. It means that the nature of the fifteen goddesses such as White Mother, all arise in that way. The moon has the mirror of wisdom, the seven horses have equality, and the seeds and handprints of each deity should be explained separately. All become one, diligently practice, and be perfected in the purity of the Dharma realm. (Explanation:) Being moved by the wind, ignited by the fire, moistened by the water, and stabilized by the earth, at the end of all that becoming one, it will be purified in the Dharma realm.
Chinese
以火令其成熟，以土令其普持，以虚空令其普增。喉咙、上颚、头顶、嘴唇和牙齿的法性，是五种智慧的自性，即是五种菩提之义。因此，智者以所说的仪轨，应当修习这五种形态。如是说，应当了悟其为不了义和了义。阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，汉语字面意思：阿） 迦 কালি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，KA，汉语字面意思：迦）共同结合，是金刚萨埵自己的障碍。说这个是为了让孩子们能够理解。在外境中，说阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，汉语字面意思：阿）和迦 কালি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，KA，汉语字面意思：迦）完全转变成日月之座。但实际上，文字所生的明点，不希望吽 हूं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪ట్（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，phaṭ，汉语字面意思：啪）等字，应当观想从本尊影像中生出的坛城主尊。如是说。以这样的方式修习无我之轮，是了义。此义也出自《最上 प्रथम（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，prathama，汉语字面意思：第一）佛陀 बुद्ध（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，buddha，汉语字面意思：佛陀）续》，如云：阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，汉语字面意思：阿）迦 কালি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，KA，汉语字面意思：迦）结合，不欲吽 हूं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽）字，国王啊。如是说。文殊金刚所说的《略续》第五品中也说：阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，汉语字面意思：阿）和迦 কালি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，KA，汉语字面意思：迦）等任何一个，兔子和太阳的座，金刚持没有。字母变成吽 हूं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，hūṃ，汉语字面意思：吽）没有相，颜色形状等这里不认可。此外，从不变中生起，变化穷尽，那是有善妙自在者，具足一切殊胜，胜者执持幻化种种。如是说。生起次第的修法如上所示。手印面等如前，月亮水晶宝珠的光芒。如是说。此处是观察手印和弯刀以及颅器，所有面色都观想成纯黑色之义。这就是出自此经：以方便和智慧的自性，如此一切圆满。善于区分日月，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，A，汉语字面意思：阿）是智慧，迦 কালি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，KA，汉语字面意思：迦）是方便。如此白女等，以颜色区分而不同。如是清楚地显示，内外菩提五种等，在生起次第的修法中，只是在一个上以颜色来区分而已。将要显示处所的差别
English
By fire, it is made to fully ripen, by earth, it is made to universally hold, and by space, it is made to universally increase. The dharmas of the throat, palate, crown of the head, lips, and teeth are the nature of the five wisdoms, which is the meaning of the five bodhis. Therefore, the wise should meditate on these five forms through the rituals that have been spoken. Thus it is said, and it should be understood as provisional and definitive meaning. When A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A, literal meaning: A) and KA কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, KA, literal meaning: KA) are joined together, it is the obstacle of Vajrasattva himself. This is said so that children can understand. In the external realm, it is said that A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A, literal meaning: A) and KA কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, KA, literal meaning: KA) are completely transformed into the seats of the sun and moon. But in reality, the bindus arising from letters do not desire the letters Hūṃ हूं (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal meaning: Hūṃ) and Phaṭ পট (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, phaṭ, literal meaning: Phaṭ). One should visualize the mandala lord arising from the image of the deity. Thus it is said. Meditating on the wheel of selflessness in such a way is the definitive meaning. The meaning of this also comes from the 'Supreme First Buddha Tantra', as it says: By joining A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A, literal meaning: A) and KA কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, KA, literal meaning: KA), the king does not desire the letter Hūṃ हूं (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal meaning: Hūṃ). Thus it is said. In the fifth chapter of the 'Condensed Tantra' spoken by Manjushri Vajra, it also says: A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A, literal meaning: A) and KA কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, KA, literal meaning: KA), etc., whichever one, the seat of the rabbit and the sun, the Vajra Holder does not have. The letter transformed into Hūṃ हूं (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, hūṃ, literal meaning: Hūṃ) has no sign, and color and shape, etc., are not accepted here. Furthermore, arising from the unchanging, change is exhausted, that is possessed by the Excellent Lord, endowed with all perfections, the Victorious One holds various illusions. Thus it is said. The method of the generation stage is as shown above. Hand gestures, face, etc., are as before, the light of the moon, crystal, and jewel. Thus it is said. Here, it means to examine the hand gestures, the curved knife, and the skull cup, and to visualize all faces as purely black. This is from this very text: By the nature of skillful means and wisdom, thus everything is complete. Skillfully distinguishing between the sun and moon, A আলি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, A, literal meaning: A) is wisdom, KA কালি (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, KA, literal meaning: KA) is skillful means. Thus, white women, etc., are different by distinguishing colors. Thus it is clearly shown that in the method of the generation stage with the five internal and external bodhis, etc., it is only distinguished by color on one. The differences of the places will be shown.