Tibetan
་ཀྱིས་ནི་བརྒྱལ་དང་བཅིངས། །བསད་དང་ཇི་བཞིན་བསྲེགས་པས་འདིའོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་འགོག་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཕྲལ་བ་ཉིད་འདོད་དོ། །བསད་དང་བསྲེགས་པ་གཉིས་དག་གིས། །སྔགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཟད་པས་འདིར། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སུ་མི་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །རྒྱུ་བ་དེ་སྲེད་ཡང་སྲིད་པའོ། །སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཞིག་ན། །འཆི་བ་མེད་ཅིང་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་པ་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་འདི་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་ པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་གཏོར་མིའི་སྔགས་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འབྱུང་བ་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེའི་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ། ཨ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ། ཅེས་པ་ལ་འདིར་ཨ་ཡིག་གི་སྒྲ་ཡིས་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་འགྱུར་མེད་དམ་པ་ཡིན། །སྲོག་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་རིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་དམ་པ་སྟེ། །བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྔགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱི་གསུང་ངག་ཅེས་པ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་པ་རྣམས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིག་གེ་ལྔ་རྣམས་ཞེས་པ་སྟེ། ཨོཾ་ཡིག་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེའོ། །ཨཱཿ་ཡིག་གིས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བ་སྟེ། མཐར་ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་དང་ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྦྱོང་བའོ། །ཨཱཿ་ཡིག་གིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྦར་བར་བྱེད་པའོ། །སྭཱ་ཡིག་གིས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཧཱ་ཡིག་གིས་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་དབུལ་བའོ། །ཕཊ་ཡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཏང་བའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་སྦྱོང་བ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐལ་མོས་བཀབ་པས་སྦར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བདུད་རྩིར་བྱེད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ ཕྱག་རྒྱས་དགུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་དབུལ་བའོ། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སེ་གོལ་སྦྱར་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་འདི་རྒྱུད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྷྲཱུཾ་ཡིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་སྤྱི་བོར་རོ། །ཨཱཾ་ཡིག་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ་ལྟ་བར་རོ། །ཛྲཱྀཾ་ཡིག་གིས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ་མགྲིན་པར་རོ། །ཁཾ་ཡིག་གིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ་གསང་བར་རོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་སྙིང་གར་རོ། །དེ་ལྟར་པི་ཙུ་བཛྲའི་སྐུ་ལ་དགོད་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ངེས་པའི་དོན་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོས་ལྷ་འགྲུབ་པའོ། །ས་བོན་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་དགོད་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འགུགས་པ་སྟེ། ཕཊ་ཡིག་གིས་གཞུག་ཅིང་སྭཱ་ཡིག་གིས་དགྱེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཧཱ་ཡིག་གིས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་ཡིག་དང་པོ་ཅན་དང༌། སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་ཅན་དང༌། ཧཱུཾ་ཕཊ་སྤེལ་བའི་དབུས་སོ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་ཕྱག་དྲུག་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བཞི་པའི་ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱཱ་ཀྵེ་པ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །འདི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལིའུ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཕཊ་ཡིག་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཡིག་གིས་སྷུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའོ། །ཨཱཿ་ཡིག་གིས་གསུང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། ཉི་མ་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་སྙིང་གར་སྒྲ་གཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་དྲང་བའི་དོན་ དུ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་རྣམས་སྔགས་བཏུ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ཡང་སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཀློག་པས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཀ །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཙ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ་ཊ་ས། ཞེས་པའི་ས་བོན་རྣམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱིས་པ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐྱོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ཨ་ཀུ་ཧ་རྣམ་པར་བཅད་བྱ་རྣམས་མགྲིན་གྱུར་རོ། །ཨི་ཙུ་ཡ་ཤ་རྣམས་རྐན་གྱུར་རོ། །རྀ་ཊུ་ར་ཥ་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཨུ་པུ་ཝ་དང་མཆུ་ཅན་རྣམས་མཆུ་གྱུར་རོ། །ལྀ་ཏུ་ལ་ས་རྣམས་སོ་གྱུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཧ་ཧཱ་ང་ཉ་ཎ་མ་ན་ངྐ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་བླ་མའི་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མན་ངག་ནི་ཨཱ་ལི་ཟླ་བའི་ཆའི་དབྱེ་བས་ཡུད་ཙམ་སུམ་ཅུ་རྣམས་སོ། །ཉིན་ཞག་སོ་སོ་ལ་ཉི་མའི་གསལ་བྱེད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་དབྱུ་གུའི་དབྱེ་བས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤའི་སྒྲ་ཡིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་བརྗོད་དེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དེ་གསུམ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཙམ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའོ། །ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། །ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་རྀ་རཱྀ་ཨུ་ཨཱུ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨལ་ཨཱལ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཞེས་པ་སྤྲོ་བའི་རིམ་པས་ཨཱ་ལིའི་བཟླས་པས་དབུགས་འཇུག་པའོ། །དབུགས་འབྱུང་བས་ཀཱ་ལི་སྟེ། །ཀ་ཀཱ་ཁ་ཁཱ་ག་གཱ་གྷ་གྷཱ་ང་ངཱ༌། ཙ་ཙཱ་ཚ་ཚཱ་ཛ་ཛཱ་ཛྷ་ཛྷཱ་ཉ་ཉཱ། ཊ་ཊཱ་ཋ་ཋཱ་ཌ་ཌཱ་ཌྷ་ཌྷཱ་ཎ་ཎཱ། པ་པཱ་ཕ་ཕཱ་བ་བཱ་བྷ་བྷཱ་མ་མཱ། ཏ་ཏཱ་ཐ་ཐཱ་ད་དཱ་དྷ་དྷཱ་ན་ནཱ། །ས་སཱ་ཝ་ཝཱ་ཥ་ཥཱ་ཤ་ཤཱ་ཀ་ཀཱ་ཞེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ཨོཾ་ཡིག་བསྐྱེད་པ
Chinese
以（杀）来击败和束缚。（通过）杀死和如实焚烧就是这个。（通过）阻止生命和下堕，（通过）分离贪欲，这才是想要的。通过杀死和焚烧这二者，持咒者会变成佛。通过生命和下堕的耗尽，在这里，十二支会耗尽。通过阻止原因和结果，谁不会变成佛呢？只要众生的生命还在流转，那就是渴爱和轮回。当生命的流转止息时，就没有死亡，也没有轮回。如是，这是咒语的隐语，是中性的念诵。应当通过如实性的隐语来理解。在此，世尊开示说：此后，将讲述此处的咒语章节。例如，一切生者的食子咒，所谓的一切和生者就是一切生灵。其和他们的咒语数量就像那样。嗡 阿嘎若木康 萨瓦达玛南 阿嘉努达巴那瓦达。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ། ཨ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，阿是诸法之口，因其原始未生。）在此，阿字的音声是不可摧毁的音声。阿字是所有字母中最殊胜的，是意义重大、不变的圣洁之物。伟大的生命是没有出生的，已经舍弃了言语的表达。通过这些等等，可以在幻化网中理解。一切就是一切智者，是全知全见的神圣者。是自知、他知的一切者。是对一切有益的殊胜之人，是超越世间典范的，是知识和所知的主宰。通过这些等等，一切智的咒语，是所有众生语言的真实意义。从地等生出的就是生者，是五蕴自性的有法者。他们的咒语就是五蕴自性的五个字母。嗡字是他们的色蕴，是身金刚。阿字是识蕴，是语金刚。吽字是识蕴，是意金刚。梭哈字是受蕴。哈字是行蕴。向他们供养食子，最后以三个吽字和两个啪字遣除。如是，嗡字是净化。阿字是
English
By (killing) one defeats and binds. (Through) killing and burning as it is, this is it. (Through) preventing life and downward fall, (through) separating desire, that is what is wanted. Through killing and burning these two, the mantra reciter will become a Buddha. Through the exhaustion of life and downward fall, here, the twelve limbs will be exhausted. Through preventing cause and effect, who will not become a Buddha? As long as the life of beings is still flowing, that is craving and rebirth. When the flow of life ceases, there is no death and no rebirth. Thus, this is the esoteric meaning of the mantra, it is a neuter recitation. It should be understood through the esoteric meaning of suchness. Here, the Bhagavan taught: From here on, the chapter on mantras will be explained. For example, the Torma mantra of all beings, so-called all and beings are all living beings. The number of their and those mantras is just like that. Om akaro mukham sarva dharmanam adyanutpannatvat. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྨྨཱ་ཎཱཾ། ཨ་དྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ akāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：嗡，阿是诸法之口，因其原始未生。) Here, the sound of the letter A is an indestructible sound. The letter A is the most excellent of all letters, it is a meaningful, unchanging sacred thing. Great life is unborn, it has abandoned the expression of words. Through these and so on, one can understand in the net of illusion. All is the all-knowing one, the omniscient and omnivident sacred one. It is the self-knowing, other-knowing, all-knowing one. It is the supreme person who benefits all, who transcends the example of the world, who is the master of knowledge and the knowable. Through these and so on, the mantra of all-knowing, is the true meaning of the language of all beings. Those born from earth and so on are the beings, who possess the nature of the five aggregates. Their mantras are the five letters of the nature of the five aggregates. The syllable Om is their form aggregate, it is the body vajra. The syllable Ah is the consciousness aggregate, it is the speech vajra. The syllable Hum is the consciousness aggregate, it is the mind vajra. The syllable Svaha is the feeling aggregate. The syllable Ha is the formation aggregate. Offering Torma to them, finally dispelling with three Hum syllables and two Phat syllables. Thus, the syllable Om is purification. The syllable Ah is
Chinese
使之增长。吽（ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽）字使之充满。梭（སྭཱ་，svā，svāhā，梭哈）字使之成为甘露。哈（ཧཱ་，hā，hā，哈）字使之召请。三个吽（ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽）字使之倾泻。两个啪（ཕཊ，phaṭ，phaṭ，啪）字使之遣除。左手用于净化，右手用于增长。用手掌覆盖使之充满。以虚空舞胜的印使之成为甘露。以战胜三界的印进行召请。以金刚印进行倾泻。以手的印，结合铙钹，祈请降临。此为手印的结法，应在其他续部中了解。同样，如来们的种子字，按照数量如下：勃隆（བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，bhrūṃ，勃隆）字是毗卢遮那佛，位于头顶。阿（ཨཱཾ，āṃ，āṃ，阿）字是宝生佛，位于视线处。卓（ཛྲཱྀཾ，jrāṃ，jrāṃ，卓）字是无量光佛，位于喉咙。康（ཁཾ，khaṃ，khaṃ，康）字是不空成就佛，位于秘密处。吽（ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽）字是不动佛，位于心间。如此在毕支瓦扎的身上安立，其他金刚空行母们也是如此，这是确定的。然后是十六臂的咒语：嗡 德瓦 毕支瓦扎 吽 吽 吽 啪 梭哈。此处的确定之义是，嗡字是诸神的座垫，正如这样，咒语的第一个字成就诸神。剩余的种子字用于安立肢体，如眼睛等，按照次第。三个吽字用于召请智慧勇识，啪字用于进入，梭字用于欢喜，哈字用于味道相同，这是喜金刚的精华。因此，所有咒语都是以嗡字开头，以梭哈结尾，吽啪位于中间，这是全部确定的。如前一样，嗡 吉智 吉智 瓦扎 吽 吽 吽 啪 梭哈，这是六臂的。同样，四臂的：嗡 匝拉 匝拉 约 吽 吽 吽 啪 梭哈。同样，两臂的：嗡 札洛格亚谢巴 吽 吽 吽 啪 梭哈。此为收集咒语的连句，吽字和啪字应从口诀中了解。加持一切身语意的咒语是以嗡字开头：
English
to make it grow. The syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽) makes it full. The syllable Svā (སྭཱ་，svā，svāhā，梭哈) makes it nectar. The syllable Hā (ཧཱ་，hā，hā，哈) makes it summon. Three syllables Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽) make it pour. Two syllables Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，phaṭ，啪) make it expel. The left hand is used for purification, and the right hand is used for growth. Covering with the palms makes it full. The mudra of the sky-soaring makes it nectar. The mudra of overcoming the three realms summons. The vajra mudra pours. With the hand mudra, combining cymbals, one prays for descent. This is the method of forming mudras, which should be understood in other tantras. Similarly, the seed syllables of the Tathāgatas, according to their number, are as follows: The syllable Bhrūṃ (བྷྲཱུཾ，bhrūṃ，bhrūṃ，勃隆) is Vairocana, located at the crown of the head. The syllable Āṃ (ཨཱཾ，āṃ，āṃ，阿) is Ratnasambhava, located at the line of sight. The syllable Jrāṃ (ཛྲཱྀཾ，jrāṃ，jrāṃ，卓) is Amitābha, located at the throat. The syllable Khaṃ (ཁཾ，khaṃ，khaṃ，康) is Amoghasiddhi, located at the secret place. The syllable Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，hūṃ，吽) is Akṣobhya, located at the heart. Thus, having established them on the body of Pīcuvajra, it is certain that it is also the same for the other Vajra Ḍākinīs. Then, the mantra of the sixteen arms: Oṃ Deva Pīcuvajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. The definite meaning here is that the syllable Oṃ is the seat of the deities, and just as it is, the first syllable of the mantra accomplishes the deities. The remaining seed syllables are used to establish the limbs, such as the eyes, in order. The three syllables Hūṃ summon the wisdom beings, the syllable Phaṭ causes them to enter, the syllable Svā causes them to rejoice, and the syllable Hā makes them of the same taste, which is the essence of Hevajra. Therefore, all mantras begin with the syllable Oṃ, end with Svāhā, and have Hūṃ Phaṭ in the middle, which is all certain. As before, Oṃ Kiṭi Kiṭi Vajra Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā, this is of the six arms. Similarly, of the four arms: Oṃ Jvala Jvala Bhyo Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Similarly, of the two arms: Oṃ Trailokyākṣepa Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. This is a series of collecting mantras, and the syllables Hūṃ and Phaṭ should be understood from the oral instructions. The mantra for blessing the body, speech, and mind of all begins with the syllable Oṃ: