Tibetan
་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང་། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་ པའི་ལེའུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་ལེའུ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པར་ ཡང་རང་བཞིན་གསུམ་ཞིབ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་སེམས་ཙམ་གྱི་ གཞུང་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེར་ཕྱིན་དབུ་མའི་ རང་འགྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། སྔགས་བླ་མེད་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་། སེམས་ཙམ་གྱི་ཡང་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། བདེན་གཉིས་རྣམ་ དབྱེ་ཤེས་པ་དག །ཐུབ་པའི་བཀའ་ལས་མི་རྨོངས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ 9-306 རོ། །དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ འདི་དང་མཐུན་ནོ། །དོན་དམ་གྱི་སེམས་ཙམ་ནི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཙམ་ སྟེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་ངེས་ དོན་རྒྱ་མཚོར་ཡང་བཀོད་དོ། ། ཡང་། མི་མཁས་པ་དག་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་འདོད་ པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་འཁྲུལ་བ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ གིས་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པའི་གཞི་གང་ཡིན་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཡང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉིས་དངོས་མེད་དང་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་ པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་ མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་ གཞན། །ཞེས་སོགས་དང་། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོར་ཡང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་། སྣང་སྟོང་ངོ་བོ་གཅིག་མི་གཅིག་ལ་ཡང་། བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་ཡིན་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་དོན་དམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ ཡིན་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་ ཡང་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གཉིས་དང་། སྟོང་ལུགས་གཉིས་དང་། སྣང་ ལུགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེར་རྟོགས་དགོས་ཤིང་། ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོར་ རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་བོ། ། འདིར་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བརྗོད་ན། གང་མི་བདེན་པ་ལ་བདེན་པའི་དབྱེ་བ་མི་རུང་ ཞིང་། བདེན་པ་ལ་ཕྱེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་དང་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་ལས་མི་ གདའ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་སླུ་བ་དང་དོན་དམ་དུ་མི་སླུ་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །སྟོང་པ་ལ་ཡང་ཕྱེ་ན། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང་། རང་གིས་མི་སྟོང་ཡང་རང་ 9-307 ལས་
Chinese
此外，《五百颂般若》、《八千颂般若》的八十三品，以及《二万五千颂般若》的七十二品中，为了详细阐述三种自性，如果因此就过分地认为这些是唯识宗的论典，那是不对的，因为它们是《般若》中观的自释。因此，您的责难是有道理的，对于无上瑜伽续部也是如此。 此外，还需要了解唯识宗的二谛差别，如经中所说：‘了解二谛差别，就不会对佛陀的教言感到迷惑。’等等。世俗谛的唯识是缘起（འདུས་བྱས）的唯识，与普遍认知的相符。胜义谛的唯识是法性非缘起（འདུས་མ་བྱས）的唯识，在《楞伽经》等，以及《时轮金刚》等甚深经续中都有详细的阐述。其中一些内容也已收录在《了义海》中。 此外，不智之人认为所有二十种空性都是自性空，这是错上加错，因为对于所有关于空性的论述，都需要清楚地了解什么是空掉的对象，以及作为空性之基础的是什么。对此，弥勒菩萨曾说：‘二者无实性，以及无实性之事物，是空性之特征。’以及‘人与法之事物，此处无实即是空性。彼无实性之实有，彼即是空性之外者。’等等。在《了义海》中，也广泛地阐述了自性空和他性空的差别，非常清楚。 此外，对于显现与空性是一体还是异体，也需要了解二谛的差别。作为胜义谛的显空双运，在胜义谛上是一体的；作为世俗谛的显空双运，在世俗谛上是一体的。为了理解这一点，还需要广泛地了解二谛的两种真实方式、两种空性方式、两种显现方式等等的差别，这些在《了义海》中都有广泛的阐述。 在此简要地说，对于不真实的事物，不能有真实的区分；如果对真实进行区分，那么只有世俗谛的真实和胜义谛的真实两种，因为不会超出世俗谛的不欺骗和胜义谛的不欺骗。如果对空性进行区分，那么有自性空和他性空两种，即空掉自身体性的空，以及虽然自身不空，但是
English
Furthermore, the three natures are elaborately explained in detail in the 'Five Hundred Prajñāpāramitā,' the eighty-three chapters of the 'Eight Thousand Prajñāpāramitā,' and the seventy-two chapters of the 'Twenty-Five Thousand Prajñāpāramitā.' Therefore, it would be too extreme to consider these as solely Mind-Only treatises, as they are self-commentaries on the Madhyamaka of Prajñāpāramitā. Thus, your refutation is valid, and the same applies to the highest tantras. Moreover, it is necessary to understand the distinction between the two truths in Mind-Only, as it is said: 'Understanding the distinction between the two truths prevents confusion regarding the Buddha's teachings.' The conventional truth in Mind-Only is the compounded (འདུས་བྱས) Mind-Only, which aligns with common understanding. The ultimate truth in Mind-Only is the uncompounded (འདུས་མ་བྱས) Mind-Only of suchness, which is well explained in profound sutras and tantras such as the 'Laṅkāvatāra Sūtra' and the 'Kālacakra Tantra.' Some of these are also included in the 'Ocean of Definitive Meaning.' Furthermore, it is a great error for the unwise to believe that all twenty emptinesses are merely emptiness of self-nature, because for all statements on emptiness, one must clearly understand what is being emptied and what is the basis of emptiness. As Maitreya said: 'Two non-existences and the non-existence of things are the characteristics of emptiness.' And: 'The non-existence of persons and phenomena here is emptiness. That existence of non-existence is other than that emptiness.' These distinctions are clearly elaborated in the 'Ocean of Definitive Meaning,' which extensively establishes the difference between emptiness of self-nature and emptiness of other-nature. Furthermore, regarding whether appearance and emptiness are the same or different, it is necessary to understand the distinction between the two truths. The union of appearance and emptiness that is the ultimate truth is one in ultimate truth, and the union of appearance and emptiness that is the conventional truth is one in conventional truth. To understand this, one must also extensively understand the differences between the two ways of truth, the two ways of emptiness, the two ways of appearance, and so on, which are extensively established in the 'Ocean of Definitive Meaning.' To put it briefly here, there can be no division of truth for what is untrue, and if truth is divided, there are only two: conventional truth and ultimate truth, because it does not go beyond non-deception in conventional truth and non-deception in ultimate truth. If emptiness is divided, there are two: emptiness of self-nature and emptiness of other-nature, that is, emptiness of one's own essence, and although one's own is not empty, but --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཕྱེ་ན། རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་ བའི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་བ་ཕྲ་བརྒྱད་ཕབ་པ་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཡང་ལུགས་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་སྐུར་ བ་འདེབས་པ་དང་། དོན་དམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་ཡང་དོན་དམ་ གྱིས་སྟོང་། ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་། ཆོས་སྐུ་ཡང་ཆོས་སྐུས་སྟོང་ཞེས་ སོགས་མང་པོ་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་འདི་ རྣམས་སོ། ། ཡང་། དབུ་མ་སྣང་བཅས་སྣང་མེད་ལ། སྣང་བཅས་ཀྱི་དོན། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བཅས་ཡིན་ ནམ། དོན་དམ་སྣང་བཅས་ཡིན་རྣམ་པར་དཔྱད་དགོས་ཤིང་། སྣང་མེད་ལ་ཡང་ཀུན་ རྫོབ་སྣང་མེད་ཡིན་ནམ་དོན་དམ་སྣང་མེད་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ ཀུན་རྫོབ་སྣང་མེད་དང་དོན་དམ་སྣང་བཅས་ནི་ངེས་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་ ནི་ངེས་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་མ་ཕམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་ ཞིང་། །དེ་མི་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་། །ཞེས་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཆོས་ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཡིན་མི་སྲིད་ཅིང་དོན་དམ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རང་ སྟོང་ཡིན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལམ་བདེན་ཡིན་པ་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། འགོག་བདེན་ཡིན་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བཅུ་ཡོད་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡོངས་ གྲུབ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ ལྔའམ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་ མ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་སྟེ་ཆོས་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་ 9-308 དོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་བཅུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྐད་ཅིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ ཡིན་པར་འགལ་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཟབ་མོའི་རྒྱལ་ ཁམས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འཇུག་མ་མྱོང་ཞིང་དེ་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ སོ། །ཞེས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལ་དགའ་བ་པ་དང་སྐུའི་དབྱེ་བས་ དེ་ཉིད་ར
Chinese
空性是指一切其他事物皆为空。从显现的角度来看，显现于心识的是如梦幻、幻觉等；显现于智慧的是如八相示现等。如果有人进行诽谤，也有两种方式：诽谤世俗谛和诽谤胜义谛。第一种是指认为业果等在世俗中也不存在。第二种是指胜义谛也空于胜义谛，法界也空于法界，法身也空于法身等等，这些都是对三句义的法和补特伽罗进行广泛宣扬。 此外，中观有有相和无相之分。对于有相的含义，需要辨析是世俗谛有相还是胜义谛有相。对于无相，也需要辨析是世俗谛无相还是胜义谛无相。其中，世俗谛无相和胜义谛有相是究竟的意义，与此相反则不是究竟的意义。如圣者玛帕玛（'phags pa ma pham pa，无垢友）所说：‘彼显现则法性不显现，彼不显现则法性显现。’因此，显现不一定都是世俗谛，空性也不一定都是胜义谛。例如，法界的显现如八相示现等是胜义谛。任何世俗的自空都不可能是胜义谛，任何胜义谛也不可能是自空。 此外，佛陀的智慧中有作为道谛的‘他生四智’，以及作为灭谛的‘自生五智’或‘自生十智’，因为有不颠倒的圆成实性的四智，以及不变异的圆成实性的五智或十智。其中，他生四智属于有为、刹那、世俗谛的范畴，在五法中没有真实的智慧。自生五智或十智属于无为、超越刹那的胜义谛，在五法中是真如。如果有人说无为就不能是智慧，那是因为他们没有进入圆满殊胜的甚深法界，也没有对此生起信心。薄伽梵观世音自在面前曾说：‘与一刹那和多刹那分离的智慧，诸佛称之为真如。’这被非常清楚地阐明了，并且以喜乐和身之差别来区分了真如。
English
Emptiness means that all other things are empty. From the perspective of appearance, what appears to consciousness is like dreams, illusions, etc.; what appears to wisdom is like the Eight Manifestations, etc. If someone engages in slander, there are two ways: slandering the conventional truth and slandering the ultimate truth. The first is to believe that cause and effect, etc., do not exist even conventionally. The second is to say that the ultimate truth is also empty of the ultimate truth, the dharmadhatu is also empty of the dharmadhatu, the dharmakaya is also empty of the dharmakaya, etc. These are all widely proclaimed about the three-sentence meaning of the Dharma and the individual. Furthermore, Madhyamaka has aspects of appearance and non-appearance. Regarding the meaning of appearance, it is necessary to analyze whether it is conventional truth with appearance or ultimate truth with appearance. Regarding non-appearance, it is also necessary to analyze whether it is conventional truth without appearance or ultimate truth without appearance. Among them, conventional truth without appearance and ultimate truth with appearance are the definitive meaning, and the opposite is not the definitive meaning. As the noble Vimalamitra said: 'When it appears, the nature of reality does not appear; when it does not appear, the nature of reality appears.' Therefore, appearance does not necessarily mean it is conventional truth, and emptiness does not necessarily mean it is ultimate truth. For example, the appearance of the dharmadhatu, such as the Eight Manifestations, is the ultimate truth. Any self-emptiness of the conventional truth cannot be the ultimate truth, and any ultimate truth cannot be self-empty. Furthermore, in the wisdom of the Buddha, there are the 'Four Wisdoms Arising from Others' as the path truth, and the 'Five Self-Arising Wisdoms' or 'Ten Self-Arising Wisdoms' as the cessation truth, because there are four wisdoms of the non-inverted perfected nature and five or ten wisdoms of the unchanging perfected nature. Among them, the Four Wisdoms Arising from Others belong to the category of conditioned, momentary, and conventional truth, and there is no true wisdom among the five dharmas. The Five or Ten Self-Arising Wisdoms belong to the unconditioned, beyond-momentary, ultimate truth, and are Suchness among the five dharmas. If someone says that if it is unconditioned, it cannot be wisdom, it is because they have not entered the vast realm of the profound and supreme Dharma of the Golden Age, nor have they turned their minds towards it. In the presence of the Bhagavan Avalokiteshvara, it was said: 'The wisdom that is separated from one moment and many moments is called Suchness by the Buddhas.' This was very clearly explained, and Suchness was distinguished by joy and the difference of bodies. --------------------------------------------------------------------------------