Tibetan
བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི། དོན་གསལ་བར་སྟོན་པས་མ་རྨོངས་པ་དང་། བྱེད་པ་ བཅིངས་པའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐབས་མང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཚེ་འདི་ ཉིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཏོ། །གནས་ ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒོ་ནས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱར་ མེད་དོ། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདིས་ནི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ དོན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཆེ་བ་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་རྟེན་དང་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་ ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་ པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་འདྲེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ མགོན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱུང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་ བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ ཀུན་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཟབ་ཅིང་ རྒྱ་ཆེ་བའི་གཟུགས་འཆང་བ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ 6-456 བདག་དང་བདག་གི་བའི་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་པ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འགྲོ་བ་དང་ འོང་བ་དང་བྲལ་བ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་འཕེལ་བའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་དཔག་ བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་རྣལ་ འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འག
Chinese
确实如此。四种殊胜之处在于：清晰地揭示意义，使人不迷惑；具有束缚行为的结合等多种方法；即使犯下无间罪，也能在此生实现愿望，无需经历无数劫的苦行；以及根器敏锐的有缘之人。凭借这四种殊胜之处，密咒乘变得尤为殊胜。因为实相的意义是唯一的，所以从这个角度来说，没有什么区别。这就是以上所说的内容。因此，《真实名经》的一百六十二颂揭示了所有乘的究竟意义——如来藏，如同虚空般遍布万物的广大智慧，法界，无尽的坛城，广大无边，是所有佛的法身、智慧身、般若波罗蜜多，二者无别的智慧，是所有世俗的基础、所依和处所，是法性、真如、胜义谛。经中只讲述了这些，没有掺杂丝毫生起次第等世俗之法。世尊、世间怙主面前说：‘通过这一百六十二颂，从所有乘中提取精华，即世尊金刚持的精髓，普贤王如来无上不变的大乐，直至虚空界，照亮一切，积聚清净智慧之聚，持有甚深广大的形象，自性光明，无始无终，远离我与我所的执着等分别念的垢染，恒时清净，通晓一切法的自性，从轮回的习气中解脱，远离来去，无戏论的自性，自生自长的禅定，以及各种陀罗尼的所依，如同宝瓶、如意树和如意宝珠，圆满所有众生的愿望，不是伟大圣者们的行境，使众生的大苦得到最极的寂灭，如幻如梦如影像如光影，被三有供养，瑜伽士的自证智慧，是无上不变的。’ 确实如此。四种殊胜之处在于：意义显明，不致迷惑；方便众多，如行为的系缚等；无间罪业，亦能于此生中成就所愿，无需经历无数劫的苦行；具足善缘，根器锐利。以此四法之故，密咒乘尤为殊胜。然就实相本身而言，其义唯一，故无差别可言。此即所谓也。是故，依《真实名经》之一百六十二颂，揭示诸乘之究竟义——如来藏，其如虚空，周遍一切事物之广大智慧，法界，无尽之坛城，广阔无垠，乃诸佛之法身、智慧身、般若波罗蜜多，二者无别之智慧，为一切世俗之基、之依、之所，是法性、真如、胜义谛。其中唯说此等，未杂丝毫生起次第等世俗之法。世尊、世间怙主于前言：‘以此一百六十二颂，从一切乘中撷取精华，即世尊金刚持之心髓，普贤王如来无上不变之大乐，直至虚空之界限，照亮一切，积聚清净智慧之聚，持有甚深广大之形象，自性光明，无始无终，远离我与我所之执着等分别念之垢染，恒时清净，通晓一切法之自性，从轮回之习气中解脱，远离来去，无戏论之自性，自生自长之禅定，以及种种陀罗尼之所依，如宝瓶、如意树、如意宝珠，圆满一切众生之愿望，非伟大圣者之行境，令众生之大苦得最极寂灭，如幻如梦如影像如光影，为三有所供养，瑜伽士之自证智慧，乃无上不变者。’
English
Indeed it is so. The four distinctions are: clearly revealing the meaning, so as not to be confused; having many methods, such as the binding of actions; even having committed the five heinous crimes, one can achieve one's desires in this very life, without having to endure the hardships of countless eons; and those who are fortunate and have sharp faculties. By virtue of these four distinctions, the mantra vehicle becomes particularly distinguished. Because the meaning of reality itself is one, there is no distinction from that point of view. This is what was said above. Therefore, these one hundred and sixty-two verses of the *Namasangiti* reveal the definitive meaning of all vehicles—the *Tathagatagarbha* (如来藏, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature), the great wisdom that pervades all things like space, the *dharmadhatu* (法界, dharmadhātu, dharmadhātu, the realm of phenomena), the inexhaustible *mandala* (坛城, mandala, mandala, sacred enclosure), vast and boundless, the *dharmakaya* (法身, dharmakāya, dharmakāya, the body of dharma), the *jnanakaya* (智慧身, jñānakāya, jñānakāya, the body of wisdom), and *Prajnaparamita* (般若波罗蜜多, prajñāpāramitā, prajñāpāramitā, perfection of wisdom) of all the Buddhas, the non-dual wisdom, which is the basis, support, and place of all conventionalities, the *dharmata* (法性, dharmatā, dharmatā, the nature of reality), *tathata* (真如, tathatā, tathatā, suchness), the ultimate *dharma* (法, dharma, dharma, the law) itself. Only these are spoken of, and not even a particle of conventional *dharmas* (法, dharma, dharma, the law) such as the generation stage is mixed in. In the presence of the *Bhagavan* (薄伽梵, bhagavan, bhagavan, blessed one), the protector of the world, it was said: 'Through these one hundred and sixty-two verses, having extracted the essence from all vehicles, namely the essence of the *Bhagavan* (薄伽梵, bhagavan, bhagavan, blessed one) *Vajradhara* (金刚持, vajradhara, vajradhara, the diamond holder), the supreme, unchanging great bliss of *Samantabhadra* (普贤, samantabhadra, samantabhadra, universal goodness), reaching the limit of the *dhatus* (界, dhātu, dhātu, element) of space, illuminating everything, accumulating the collection of pure wisdom, holding a profound and vast form, the self-luminous nature, without beginning or end, free from the defilement of conceptual thoughts such as grasping at 'I' and 'mine', always unpolluted, knowing the nature of all *dharmas* (法, dharma, dharma, the law), liberated from the habits of *samsara* (轮回, saṃsāra, saṃsāra, cyclic existence), free from coming and going, the nature of non-proliferation, the *samadhi* (三摩地, samādhi, samādhi, concentration) that arises and grows spontaneously, and the support of various *dharanis* (陀罗尼, dhāraṇī, dhāraṇī, incantation), like a precious vase, a wish-fulfilling tree, and a wish-fulfilling jewel, fulfilling all the thoughts of all sentient beings, not the object of enjoyment even for the great *Thubpas* (能仁, thubpa, muni, capable one), making the great mass of sentient beings supremely peaceful, like an illusion, like a dream, like an image, like an echo, worshiped by the three realms, the self-aware wisdom of the *yogi* (瑜伽士, yogi, yogi, practitioner of yoga), is supremely unchanging.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ྱུར་བའི་བདེ་བ་འདི་ཉིད་ནི་རྣལ་ འབྱོར་པས་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་རྟོགས་ན་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་ མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་བཞི་པ་མ་ རྟོགས་ན་དབང་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དབང་ བཞི་པའི་དོན་མི་ཤེས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པ་ནི་བླུན་པོའི་ དད་པ་ལྷག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་གེའི་ ལམ་ནས་ཆོས་ཉྀད་ལ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཞིག་རྟོག་གེའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ་ཁྲིད་ན། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལས་ ཆེས་རིང་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ནི་ལམ་བདེན་ གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ དང་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ཁྱད་འཕགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་ཅིང་དཔང་དུ་གྱུར་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་ སུ་རུང་གི །དེ་མན་ཆད་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ 6-457 རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ངེས་པར་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་པཎྜི་ ཏ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ གོ་རིམ་དཀྲུག་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་བཅོས་ཐབས་དང་། ཞུ་ཏུག་དང་དག་ དར་དུ་མ་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་བཟུང་སྟེ། མི་འཐད་པའི་ཆ་ དོར་ཞིང་ལེགས་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་འདོམས་ པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་། མཁས་པ་དེ་རྣམས་ཚད་མར་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ སོགས་པ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཞིག་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་ འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ལ། །མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་མིན་པ། །དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞག་མདོ་སྡེ་ གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུག །ཐུབ་ཚུལ་བཤིག་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་ཆོས་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་པར་ འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པ་འདི་ཡང་བརྫུན་གསུངས་པ་པོ་ཡིན་ ནམ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པར་ཞུ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་སྲིད་ད
Chinese
这种转变的喜悦，瑜伽士不应舍弃。’这是如来（Tathāgata）的定论。’如是说。四灌顶（catuḥ-abhiṣeka）的意义也在于此，若不了解这一点，所有的灌顶都将毫无意义。薄伽梵（Bhagavān）世间怙主（lokanātha）曾说：‘若不了解第四灌顶，所有的灌顶都将变得毫无意义。’如是说。因此，对于不了解第四灌顶意义的班智达（paṇḍita）和上师（guru）等人，信任他们是愚蠢的过度信仰，因此应当舍弃。因为他们会从思辨的道路上引导至法性（dharmatā）。正如圣者方象（Ārya Dignāga）所说：‘若有人从思辨的道路上引导至法性，那便是极大地破坏了能仁（Śākyamuni）的教法。’如是说。因此，识（vijñāna）是道谛（mārga-satya）的相违品。因此，佛（Buddha）和十地（daśa-bhūmi）自在者们，以及六庄严（ṣaṭ alaṃkāra）八胜士（aṣṭa uttama）等等，如来所授记的殊胜补特伽罗（pudgala）是可靠的，是可信赖的，是值得信赖之处。而低于此的普通班智达等人则不然，因为他们必定会迷惑那些不进行思辨的人。如果班智达、如法友（dharma-mitra）般的智者们，像颠倒了前后次第的中期和后期佛语（buddha-vacana）一样，篡改佛语，不进行校勘、勘误和修订，甚至对如来也吹毛求疵，舍弃不合理的部分，并将好的部分传授给那些寻求解脱的人，因此这些智者比佛更可靠，而如佛等十地菩萨（daśa-bhūmi-bodhisattva）们深不可测，并非如此，如果这样认为，那是不合理的。因为这是颠倒想（viparyāsa-saṃjñā），颠倒心（viparyāsa-citta），颠倒见（viparyāsa-dṛṣṭi），因此这是非常不合适的。正如薄伽梵慈氏怙主（Maitreya-nātha）所说：‘世间无人比胜者（Jina）更聪明，他无遗地、如实地知晓一切，并非他人所知。因此，不要篡改圣者自己所立的经部（sūtra），因为破坏胜者之理，也会损害正法（sad-dharma）。’如是说。那么，这位无垢胜者（Ajita）也是说谎者吗？请智者们思考。因为没有必要，所以这是不可能的。
English
This very bliss of transformation, the yogi should not abandon. 'This is the definitive statement of the Tathāgata.' Thus it is said. The meaning of the four empowerments is also the same; if that is not understood, all empowerments are meaningless. The Bhagavan, protector of the world, has said: 'If the fourth empowerment is not understood, all empowerments will become meaningless.' Thus it is said. Therefore, trusting paṇḍitas and gurus, etc., who do not know the meaning of the fourth empowerment is foolish excessive faith, and therefore should be abandoned. Because they lead to dharmatā from the path of speculation. As Ārya Dignāga said: 'Whoever leads to dharmatā from the path of speculation, that is a great degradation of the teaching of the Śākyamuni.' Thus it is said. Therefore, consciousness is the contradictory aspect of the truth of the path. Therefore, the Buddhas and the lords of the ten bhūmis, and the six ornaments and eight supreme ones, etc., those exceptional individuals prophesied by the Tathāgata are reliable, are trustworthy, and are worthy of being places of faith. But ordinary paṇḍitas and so on below that are not so, because they will certainly deceive those who do not engage in speculation. If paṇḍitas, wise ones like dharma-mitras, tamper with the Buddha's words, like reversing the order of the middle and later scriptures, without correcting, emending, and revising them, and even find fault with the Tathāgata, abandoning the inappropriate parts and teaching the good parts to those who seek liberation, therefore these wise ones are more reliable than the Buddhas, while the Buddhas and the bodhisattvas of the ten bhūmis are unfathomable, and it is not so, if that is thought, that is not reasonable. Because it is a perverted perception, a perverted mind, and a perverted view, therefore that is very inappropriate. As the Bhagavan Maitreya-nātha said: 'There is no one in this world more wise than the Victorious One, he knows everything completely and as it is, not known by others. Therefore, do not tamper with the sūtras established by the Sage himself, because destroying the Victorious One's way will also harm the true dharma.' Thus it is said. Then, is this Ajita also a liar? Please, wise ones, consider. Because there is no need, it is impossible. -------------------------------------------------------------------------------- ེ།