Tibetan
་ཀྱི། །སྡིག་པ་མེད་དེ་གསང་སྔགས་རྫས་ཡིན་མོད། །ཐེག་ཆེན་རྫས་ལ་བཟང་ངན་ལྟ་མི་རུང་། །ཚོན་པོའི་ཚིལ་དེ་དགོས་ཞེས་གང་ན་ཡོད། །སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་ཤ་ལ་ཟ་ནའང་། །སྙིང་རྗེ་མེད་པ་སྲོག་ལ་གཅོད་པ་ལགས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཆང་མ་བཏུང་ནའང་། །འབོག་དང་བརྒྱལ་བ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་མེད། །ག་ཎས་མཆོད་པར་ཤ་ཆང་དགོས་གསུངས་ཀྱང་། །གསངས་སྔགས་ཡང་དག་རྫས་དེ་བཟའ་བ་ལས། །རེག་པ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་གྱུར་བཞིན་པར། །འདི་ན་ཚབ་མར་དུད་འགྲོ་བསོད་པ་སྨད། །གཙང་རྨེ་གཉིས་འཛིན་ཅན་དེ་དམ་ཚིག་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་དགྱེས་པའི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། །སྲོག་དབུགས་སྡུད་པའི་འབྱུང་པོར་གདོན་མི་ཟ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་གིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་མ་བཞིན་དུ། །བདག་ཏུ་གཟུང་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་བསད་དེ་ལ་མཆོད་པས་ག་ལ་དགྱེས། །ཇི་ལྟར་གདུག་པའི་བུ་ལ་གསོད་པ་ཡིས། །དགྲ་དེའི་གཡུལ་བཤམ་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་ན། །བྱམས་པའི་མ་དེའི་བུ་ལ་སྡང་བ་ནི། །ཕར་ཞོག་རང་སྲོག་ཕུང་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བསད་ན་དགྱེས་པར་ཕར་ཞོག་དང་། །མ་ཟད་སེམས་ཅན་སྲོག་གི་ཚབ་མ་རུ། །བརྩེ་བདག་རང་ལ་ཕངས་བར་མི་མཛད་དོ། །མ་དེ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་གཡོས་སྦྱར་ལ། །བུ་དེའི་ཤ་ཁྲག་ཐང་མར་བཤམས་པ་ནི། །དགའ་སྤྲོ་ཕར་ཞོག་ཕྱིར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཁོན་དུ་སྤྲོད་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ། །གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཅན་ཞིག་ཁྱོད་ལགས་ན། །འདི་ན་བ་ལང་མི་རྟ་ཁྱི་སོགས་པ། །མིང་མཐར་བས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་དཀོན་ན། །དེ་ཡི་ཚབ་ཞིག་དགོས་པར་ཁྱོད་བདེན་གྲང་། །སེམས་ཅན་བསད་ན་རང་ལ་དཔེ་ལོང་དང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྱ་ནོམ་དངོས་པོ་ནི། །ལྷུན་སྡུག་བཀོད་ལེགས་ཡིད་འཇུག་གང་བདོག་ལས། །ཐ་ན་ཡན་ལག་ཙམ་ལ་འདམ་པར་ངེས། །སངས་རྒྱས་བྱམས་བརྩེའི་བདག་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ལ་ངལ་བ་ཆེས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཉེས་མེད་གང་དེ་དག །སྲོག་ལ་ཆད་པས་བཅད་དེའི་ཚོགས་རྫོགས་སམ། །ལྷག་པར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །བསྔོས་ནས་སེམས་ཅན་སྲོག་ལ་གཟེས་པ་ན། །དེ་ལས་ལྕི་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་དཀོན། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལའང་དེ་བཞིན་དེ། །རྣམ་བཞག་འགལ་བའི་ལས་དེ་བྱེད་པ་ལས། །ཆོས་ཞིག་འདོད་ན་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་མཆོག །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་དགྱེས། །ཇི་ལྟར་བུ་ལ་མངར་ཟས་བྱིན་པ་ཙམ། །ཕ་དང་མ་ལ་དགའ་མགུར་ལྡན་པ་དང་། །བུ་དེའི་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་བསལ་བྱས་ན། །ལྟ་ཞིག་གཞོལ་དུ་མེད་པའི་དྲིན་དུ་བལྟ། །ཐོག་མེད་དུས་ཀྱི་མ་འདྲེས་བཤེས་པོ་ལ། །མཉེས་པའི་ཐབས་ཤིག་ངེས་པར་དེ་ན་ཡོད། །དེ་འདྲའི་དགེ་བ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་སྟེ། །དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སུ་ཞིག་ཡོད། །སྲོག་གཅོད་གོང་ན་སྡིག་གཞན་མེད་གསུངས་ཤིང་། །ལྷག་པར་སོ་ཐར་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད། །རིས་བདུན་གང་ལའང་ཆེ་བར་བཞག་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེད་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ལྟུང་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣང་བ་ལྷར་བསྒོམ་ན། །ལྷ་བསད་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ། །མ་ཚད་རང་བཞིན་ཁྱིམ་དུ་གནས་པ་ལའང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་ཚང་པས་ལྕི་བར་བཞག །སྲོག་གཅོད་དངོས་ཏེ་སྦྱོར་བས་འགུམ་པ་པོ། །གང་དེའི་སྲོག་དང་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་ནམ་ཅི། །སྐྱབས་སྡོམ་ནས་བཟུང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནང་ངམ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་ཚང་། །རྫུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྨྲེ་ངན་གཏམ། །གསང་སྔགས་དམ་རྫས་ལ་སོགས་ཟེར་བ་དང་། །གཞན་ཡང་བླ་མ་འགའ་རེས་ངས་འདྲེན་ཟེར། །ཕྲ་མའི་མཚན་ཉིད་ལུས་སེམས་དབྱེ་བར་བྱས། །ཚིག་རྩུབ་འདི་ཉིད་བཤའ་དགོས་ལ་སོགས་ཟེར། །དེ་ལས་རང་ལ་དཔེ་ཞིག་ལོང་མཛོད་དང་། །ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་དེ་བཅད་ཞེས་ལས་ཟབ་པའི། །མི་སྙན་ངག་དེ་གཞན་དུ་ཆེ་ཤོས་མེད། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ངག་འཁྱལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གཞན་ཡང་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས། །སེམས་ཅན་གསོད་པར་འདོད་པའི་གནོད་སེམས་ཀྱི། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རྩིས་ཐང་མི་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་བླ་མ་སོགས་ལ་ཁ་བསྔོས་ནས། །རང་གི་ཁ་ཟས་མ་ཞུས་མཚང་རེ་ཆེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡིག་པ་མ་ཐེག་ན། །ངས་ཀྱང་སྐྱིད་ལ་དེ་ཡང་མཐུ་སྡུག་སྐད། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ལོག་ལྟ་རྔམ་པོ་ཆེ། །ལར་ནི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །རིག་པས་དཔྱད་ན་དེ་ཉིད་བསད་པ་ནི། །མཚམས་མེད་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྙམ་ལུང་ནའང་སྣང་། །འོན་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་རྟོགས་དཀའ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །མི་དགེ་བཅུ་སྤངས་དགེ་བཅུ་ཡིན་གསུངས་ན། །ལྷག་པའི་དགེ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་ནས་བརྩམས། །ལྷག་པ་ཕར་ཞོག་སྤངས་དང་རྣམ་བཞག་འགལ། །སྔགས་ཀྱི་སྒྲོལ་བ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན། །འཚང་བ་གསུམ་ལྡན་བླ་ན་མེད་པ་ནི། །རལ་གྲི་རྣོན་པོའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་ཅན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་འདི་ལས་རིང་བར་སོན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བསད་པ་གསོ་ནུས་སྲིད། །གཞན་དུ་སྲོག་དབུགས་ལེན་པའི་རྒྱུ་རྩལ་གྱི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་དང་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ན། ཁྱི་རྒན་རྒྱ་པོ་ངས་ཀྱང་དཀའ་ཚེགས་མེད། །སེམས་ཅན་བསད་ནས་ཤ་ཁྲག་དམར་མཆོད་ཀྱི། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་འདོད་པའི་བློ་ངན་འདི། །མུ་སྟེགས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་མགོ་བཅད་ནས། །ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་མཆོད་པའི་ལན་མོ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དོན་དམིགས་པའི་ཆོས་ལུགས་འདི། །ཤེས་རབ་རྫོགས་བྱང་བརྙེས་པའི་གསུང་ཡིན་པས། །གནོད་པ་བྱས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་ཞེས། །ནམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག །སྙིང་རྗེའི་སྒྲོལ་བ་གསང་སྔགས་ལམ་ཡིན་ཀྱང་། །བསད་པ་གསོ་ནུས་དེ་ཡི་ཁྱད་ཆོས་སུ། །འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ཕྱི་རྟགས་ཅན་དག་ལ། །འགྲན་འདོད་ཁྱོད་ལ་བཞད་གད་གནས་སུ་སོན། །སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་བྱང་སེམས་འགས། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྒྱུད་དགེ་བས་དྲང་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལགས། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཞེ་ན། །ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟོག་འཕོངས་དབུལ་བ་ཡི། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ངེས་པར་གྱིས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ། །བསམ་བཞིན་མཆོད་ན་དགེ་བ་ཡོད་པ་སྲིད། །ཤེས་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་ན། །མི་འདོད་མི་ཤེས་ཞེ་སྡང་རྒྱུར་གྱུར་བ། །གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་དུད་འགྲོར་ག་ལ་ཕན། །གལ་ཏེ་བསམ་མི་ཤེས་ཀྱི་ལེགས་འབྱུང་ཞེས། །བཤད་ཀྱང་མི་བདེན་ཤ་ལ་རྔམས་པ་ཁྱོད། །འདོད་ཆགས་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་རྣམ་བཞག་ཞིག །བསྟན་དུ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཁྱོད་རེ་བདེན། །བསམ་བཞིན་དགེ་བའི་ཆེད་དུ་མཛུབ་མོ་ཙམ། །བསྲེགས་པར་མི་ནུས་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་ན། །སྲོག་གི་མཆོད་པ་དུད་འགྲོ་བསམ་མེད་ལས། །བསམ་ཡོད་གཞན་དོན་ཅན་ཁྱོད་ཁ་གཤོབ་ཆེ། །མི་འདོད་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞེ་སྡང་གི །ཕྱིར་ཞིང་ཐར་པ་མེད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱེད། །དེས་ནི་བསམ་པ་མི་དགེའི་བྱེ་བྲག་གི །སྲོག་དེ་གཅོད་ལ་སྨོན་ལམ་ལོག་པ་འདེབས། །ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཤེས་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། །མ་མཐོང་དུག་ཟོས་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སོ་སྐྱེས་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མ་གནང་བ། །འགྱོད་པ་ཡོད་ལ་མ་དག་སྦྱིན་པ་རུ། །དགོངས་པར་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཞིག་ཟ། །འཕགས་པས་བསམ་བཞིན་གཞན་ཕན་རྒྱུ་མ་ནི། །རླབས་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་ཆུ་གཏེར་གཏིང་དཔོག་མིན། །སློང་བ་པོ་ལ་བསྔོ་རྒྱུའི་རང་མཚན་སྲོག །བསམ་མི་ཁྱབ་འགྱུར་ཙམ་ལའང་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །འཁོར་གསུམ་རློམ་པ་ཟད་ལས་དོ་གལ་གྱི། །ཁྱོད་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་དམ་ཆོ
Chinese
的。 没有罪过，因为是密宗的物品。 大乘的物品，好坏不可评判。 哪里说过需要肥肉？ 如果吃有慈悲心的肉， 没有慈悲心，就是杀害生命。 有誓言的人即使不喝酒， 昏厥和醉酒，誓言者是没有的。 虽然说过会供需要肉和酒， 但享用真正的密宗物品， 甚至连碰触都不愿意。 在这里，贬低用牲畜代替的供养。 执着于清净和污秽，这叫做誓言吗？ 金刚持哪里说过？ 喜欢那样的神， 无疑是吸取生命气息的鬼怪。 为什么胜者慈悲的主人， 像母亲对待唯一的孩子一样对待一切众生， 毫无疑问地将他们视为己有？ 杀了他们，用他们来供养，怎么会高兴？ 就像杀害残暴的儿子， 敌人摆开战场，互相争斗时， 慈爱母亲憎恨自己的儿子， 更不用说牺牲自己的生命也毫无后悔。 同样，佛陀大慈大悲者们， 如果杀害众生会高兴，那就更不用说了， 而且为了代替众生的生命， 慈爱的主人不会吝惜自己。 邀请母亲作为客人准备食物， 却将儿子的血肉摆上餐桌， 高兴快乐更不用说，反而会报复痛苦的仇恨， 对此毫无疑问。 如果你的确是有誓言的人， 那么这里有牛、马、狗等等， 名字后面加上“巴”字，五肉五甘露稀少， 你真的需要它们的替代品吗？ 如果杀害众生，就以自己为例， 这个世界上，珍贵的物品， 美丽庄严，令人愉悦的，无论拥有什么， 甚至确定选择一小部分。 佛陀慈悲的主人，对一切众生， 即使极大地增加了心中的疲惫， 那些无辜的众生， 用死刑来断绝他们的生命，这样才能圆满积聚吗？ 特别是僧众珍宝， 在福田中自然成就， 供养后却残害众生的生命， 没有比这更重的了。 对于佛法和佛像也是如此， 与其做这种自相矛盾的事情， 如果想要佛法，放生最好。 一切导师佛陀必定欢喜。
English
Of. There is no sin, because it is a Tantric substance. With Mahayana substances, good and bad should not be judged. Where is it said that fat is needed? If you eat the flesh of a compassionate being, Without compassion, it is killing life. Even if a person with vows does not drink alcohol, Fainting and intoxication are not present in a person with vows. Although it is said that a Ganachakra feast requires meat and alcohol, Rather than consuming the true Tantric substance, Even touching it is undesirable. Here, it is condemned to offer animals as substitutes. Is holding onto purity and impurity called a vow? Where did Vajradhara say that? The deity who is pleased with that, Is undoubtedly a demon who sucks life and breath. Why does the victorious lord of compassion, Treat all sentient beings like a mother treats her only child, Undoubtedly regard them as his own? Killing them and offering them, how can that be pleasing? Just like killing a cruel son, When enemies set up a battlefield and fight each other, A loving mother hating her own son, Let alone sacrificing her own life without regret. Similarly, the Buddhas, great compassionate ones, If killing sentient beings would please them, let alone that, Moreover, to replace the lives of sentient beings, The compassionate lord would not spare himself. Inviting the mother as a guest to prepare food, But arranging the son's flesh and blood on the table, Let alone joy and happiness, it would instead repay the hatred of suffering, There is no doubt about this. If you are indeed a person with vows, Then here there are cows, horses, dogs, etc., Adding "ba" to the end of the name, the five meats and five amritas are rare, Do you really need substitutes for them? If you kill sentient beings, take yourself as an example, In this world, precious objects, Beautifully decorated, pleasing, whatever you possess, Even choosing just a small part is certain. The Buddha, the lord of compassion, for all beings, Even after greatly increasing the fatigue in his heart, Those innocent sentient beings, Cutting off their lives with the death penalty, can that complete the accumulation? Especially the Sangha Jewel, Naturally accomplished in the field of merit, After offering, harming the lives of sentient beings, There is nothing heavier than that. It is the same for the Dharma and the Buddha's image, Rather than doing such contradictory things, If you want the Dharma, freeing lives is best. All the teachers, the Buddhas, will surely be pleased.
Chinese
就像给孩子甜食一样。 令父母欢喜， 如果消除了那个孩子的生命危险， 就应视为无与伦比的恩情。 对于无始以来的不离不弃的朋友， 一定有使之欢喜的方法。 谁是做这种善事的人呢？ 谁是这样的菩萨呢？ 经中说，没有比杀生更大的罪恶， 尤其是在别解脱道中杀生， 在任何七种戒律中都视为最重， 发起菩提心却因嗔恨而堕落， 在金刚乘中观想显现为本尊， 与杀害天神有什么区别呢？ 更何况安住于自性之家， 也比具足十不善业还要严重。 直接杀生，即以行为杀害之人， 是否布施了那人的生命和血肉呢？ 从受皈依戒开始，是否给予了梵行呢？ 完全具足了身体的三种不善业。 具足虚妄的特征，说悲惨的言语， 说秘密真言的誓言物等等， 还有些上师说我来引导。 离间语的特征是分离身心， 粗语说必须宰杀等等， 从中给自己举个例子吧， 没有比说“砍断你的命”更恶劣的 不悦耳的语言了。 依靠它而产生的绮语不可思议。 此外，还对血肉生起贪心， 以想要杀害众生的害心， 不重视胜者的教言。 特别是向着上师等吐口水， 自己的食物没有消化，真是太可耻了。 如果无法承受一个众生的罪业， 还说我也快乐，那也是神通可怜。 如果是那样，就是极大的邪见。 本来没有哪个众生没有做过父母， 如果以理智分析，杀害他们， 似乎经典中也说会堕入无间地狱。 然而，佛陀说因果难以理解。 如果说舍弃十不善就是十善， 那么殊胜的善业就从相反的地方开始。 殊胜的且不说，与舍弃和分类相违背。 密咒的度化具有方便的特点， 具足三想且无与伦比， 是锋利宝剑的粗暴行为。 你的这种宗教离它太远了。 如果是那样，或许还能救活被杀者， 否则，以夺取生命气息的手段， 各种各样的方
English
Just like giving a child sweets. Making parents happy, If the danger to that child's life is eliminated, It should be regarded as unparalleled kindness. For the friend who has been inseparable since beginningless time, There must be a way to please them. Who is the one who does such good deeds? Who is such a Bodhisattva? It is said in the scriptures that there is no greater sin than killing, Especially killing in the Pratimoksha path, It is considered the heaviest in any of the seven vows, Arousing Bodhicitta but falling due to hatred, In Vajrayana, visualizing the appearance as a deity, What is the difference from killing a god? Moreover, even residing in the home of self-nature, It is even more serious than possessing all ten non-virtues. Directly killing, that is, the one who kills by action, Did they donate that person's life and flesh? From taking the refuge vow, did they give celibacy? They have completely possessed the three non-virtuous actions of the body. Possessing the characteristics of falsehood, speaking miserable words, Speaking of secret mantra vows and so on, And some gurus say I will guide. The characteristic of sowing discord is separating body and mind, Harsh words say that one must slaughter and so on, Give yourself an example from this, There is no more unpleasant language than saying "cut off your life". The idle talk that arises from relying on it is unimaginable. Furthermore, greed arises for flesh and blood, With the intention of harming sentient beings by wanting to kill, They do not value the words of the Victorious One. Especially spitting towards gurus and others, One's own food is not digested, it is truly shameful. If one cannot bear the sins of one sentient being, They also say I am happy, that is also pitiful power. If that is the case, it is a great wrong view. Originally, there is no sentient being who has not been a parent, If analyzed with reason, killing them, It seems that the scriptures also say that one will fall into Avici hell. However, the Buddha said that cause and effect are difficult to understand. If it is said that abandoning the ten non-virtues is the ten virtues, Then the excellent virtuous deeds begin from the opposite place. Let alone the excellent, it contradicts abandonment and classification. The liberation of mantra has the characteristic of skillful means, Possessing the three thoughts and being unparalleled, It is the rough action of a sharp sword. Your religion is too far from it. If that is the case, perhaps the killed can be revived, Otherwise, by means of taking the breath of life, Various kinds of ways and