Tibetan
་ཞིག་བྱ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྲས་ལས་དབྱིངས་མ་གཡོས། །གཉེར་བྱ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཡིད་སྨོན་མེད། །འཁོར་བ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ལ་དོགས་པ་མེད། །ཡུལ་མེད་དག་མཉམ་རང་གི་གཞི་ལ་སངས། །གར་ཡང་མ་འཁྲུལ་གང་དུ་གྲོལ་བ་མེད། །གྲོལ་བ་མེད་པས་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་སྲིད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་ལ་ཡང་གྲོལ་འཐད་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ། །རང་ཞལ་རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད་པར་ལས། །གཞན་དུ་བཅིང་བ་མེད་ཅིང་བགྲོལ་བ་མེད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་ཕྱིར། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཁུང་ནས་ཤར། །མ་རིག་མུན་པ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སང༵ས། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་རང་གི་ངང་ལ་རྒྱས༵། །གྲོལ་བ་མང་ཙམ་བཏགས་པ་དེ་ཙམ་མོ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ནི། །སྣང་བཞི་ཚད་ཕྱིན་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ། །གཟུང་འཛིན་ཡུལ་མེད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ཕྲ་བ་སྣང་ཤེས་ཟད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དེར་ལྷག་ནས། །སྤྲོས་མཚན་ཉེར་ཞི་གཞི་ལས་རབ་འཕགས་པའི། །ཁྱད་པར་དྲུག་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རུ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་བཞེངས་ཆོས་ཉིད་གཏན་སྲིད་ཟིན། །ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ་དང་། །མ་པང་བུ་འཇུག་ལྟ་བུར་གྲོལ་བ་དང་། །དེ་ལས་དབང་པོ་ས་བླར་མ་ཕྱིན་ཀྱང་། །སྔར་འདྲེས་མིར་འཕྲད་ལྟ་བུར་ཡང་དག་ཐོབ། །མངལ་གྱི་སྒོ་བཀག་གདམས་པའི་འཕྲོ་མཐུད་ཀྱི། །ཉེས་ཅན་བཙོན་ཐར་འདྲེན་ཆུར་ཝ་འཇུག་གིས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དེ་དག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་གདེངས་ཐོབ་མཐུ། །སྐད་ཅིག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གི །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་འབྱིན་ནམ་མི་འབྱིན་པར། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོལ། །ཆོས་ཅན་མ་སྤངས་ཆོས་ཉིད་རོལ་བར་འཕོས། །བདག་ལྟ་མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཞི། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་སངས། །འདས་པ་མི་ལེན་རང་གི་རང་བཞིན་གསལ། །སྤྲོས་པ་མ་སྤངས་ཀ་ནས་དག་པར་རོལ། །སྤྲོས་མེད་མ་གྲུབ་ལྟོས་གཞི་མེད་པར་ལྷུག །མི་འཇིགས་གདེངས་ཐོབ་རེ་དོགས་མེད་པར་འཕྱོ། །རྩོལ་མེད་གཏིང་གསལ་ཡེ་ནས་འཕོས་འཕགས་བྲལ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་གདངས་ལ་གདངས་སུ་འཕོས། །མཁའ་ལ་མཁའ་ཐིམ་ལྟ་བུར་དག་མཉམ་བརྡལ། །ཕྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་མི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་རིགས། །འབྱུང་བ་འཇའ་ལུས་ཆེན་པོ་འོད་དུ་དག ། ཆུང་ངུ་རྡུལ་ཕྲན་ཉིད་དུ་དེངས་པ་ཡི། །ནང་གི་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ། །གཟུང་འཛིན་འཇུག་ཞི་
Chinese
行持如是。 一切无余从果法界未曾动摇， 所求佛陀功德无有希冀， 轮回错乱之处无有疑虑。 无处清净平等于自基开悟， 何处亦不迷乱何处亦无解脱， 无有解脱故迷乱岂能有， 本来自解脱更解脱不应理。 唯是佛陀自显清净而已， 自面觉与不觉差别故， 于他无有束缚亦无解脱， 无有因与缘之所成故。 究竟义之决定大精要， 自生智慧日从孔中升， 无明黑暗于原始基开悟， 身与功德于自性中增。 解脱越多增立名言亦越多， 非从因生自生大者乃， 四相圆满心尽法尽时， 能取所取无处清净法身界。 微细显现觉受尽之对治乃， 安住于金刚喻定之后， 戏论相状寂灭从基极超胜， 具足六种差别大乐中， 任运自成法性恒常稳固。 如鸟入巢般解脱与， 如子入母怀般解脱与， 彼时根识未至地道时， 如昔相遇之人般真实获得。 关闭胎门传承口诀之， 罪人脱狱引水入渠般， 度越轮回之大海至彼岸。 彼等上中下品证悟力， 三五七或二十一之， 示现化身之自性或不示现， 烦恼未断自生智慧解脱， 有法未断法性中安乐迁变， 我执未断任运大中寂灭， 轮回未断原始基中开悟， 不取过去自之自性明， 戏论未断于本来清净中安乐， 无有戏论不成无有待处而坦然， 无惧获证无有希冀而自在， 无勤深明本来自在离高下， 界入于界明入于明中迁， 如空入空般清净平等融。 外相各种无畏世间之类， 地水火风虹身大光明中净， 微小化为微尘之体性， 内之觉性自解脱于智慧， 能取所取融入寂灭。
English
Practice thus. Everything without exception is unmoved from the sphere of the result. There is no yearning for the qualities of the Buddha to be attained. There is no doubt about the place of samsaric delusion. In the absence of a place, pure and equal, awaken to your own ground. Nowhere is there confusion, nowhere is there liberation. Since there is no liberation, how can there be confusion? It is not reasonable to liberate again that which is liberated from the beginning. It is only the pure self-appearance of the Buddha himself. Other than the distinction between self-face awareness and non-awareness, There is neither bondage nor liberation elsewhere. Since there is nothing to be accomplished by cause and condition, The great essence of the definitive meaning is ultimate. The sun of self-arisen wisdom rises from a hole. The darkness of ignorance awakens in the primordial ground. Body and qualities increase in their own nature. The more liberation there is, the more names are given. That which does not arise from causes is the great self-arisen one. When the four appearances are complete, mind is exhausted, and dharma is exhausted, The pure dharmakaya space is free from grasping and fixation. The antidote to the exhaustion of subtle appearance-consciousness is Remaining in vajra-like samadhi, Peaceful cessation of elaboration and characteristics, surpassing the ground, In the great bliss of possessing six distinctions, The spontaneously accomplished, self-arisen nature of reality is eternally stable. Liberation is like a bird entering its nest, Liberation is like a child entering its mother's lap, Even if the senses have not reached the bhumi path, True attainment is like meeting someone you have met before. Closing the door of the womb, continuing the transmission of the instructions, Like a criminal escaping from prison, like leading water into a canal, Cross the ocean of samsara to the other shore. These are the superior, intermediate, and inferior strengths of realization. Whether the nature of emanation is manifested in three, five, seven, or twenty-one moments, Without abandoning afflictions, self-arisen wisdom is liberated. Without abandoning phenomena, one is transferred to the enjoyment of dharmata. Without abandoning ego-clinging, one is pacified in the great spontaneous accomplishment. Without abandoning samsara, one awakens in the primordial ground. Not taking the past, one's own nature is clear. Without abandoning elaboration, one enjoys purity from the beginning. Non-elaboration is not established, relaxed without a basis for dependence. Fearless, having attained confidence, one roams without hope or fear. Effortless, deep clarity, primordially free from transference and elevation. Space enters space, clarity transfers into clarity. Like space dissolving into space, pure equality is mingled. Various external signs, fearless types of beings, The elements purify into a great rainbow body of light. The small becomes the nature of tiny particles, The inner awareness self-liberates into wisdom, Grasping and fixation dissolve into peace.
Tibetan
གནམ་སྟོང་ཟླ་བ་ལྟར། །སྐད་ཅིག་བག་ཆགས་སྣང་བར་བཅས་པ་དང་། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སྣང་རང་བྱུང་རང་དག་ནས། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་འགགས་མེད་ཁ་སྦྱོར་གྱི། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་དམིགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འབྱམས། །སྐུ་ལྔ་ཞིང་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བཀོད་པ་ཡི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་རྩེན། །རྣམ་དག་དབུགས་འབྱིན་ཞིང་ལྔར་སྟོན་པ་ཡི། །ཅི་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཡེས་ཤེས་ལས་འཁྲུངས་པས། །རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་ས་བཅུའི་བརྟན་པ་ལ། །གང་འདུལ་རྟག་ཁྱབ་ངེས་པར་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཆོག་གི་མཛད་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་མཚན་དཔེའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་བའང་། །རྒྱ་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་དགོས་འདོད་བུམ་པ་བཟང་། །ལས་སྨོན་དག་པའི་རྩོལ་དང་རྟོགས་བྲལ་བར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བསམ་བྱར་མིན། །མཐའ་ཡས་རབ་འབྱམས་ཞིང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་འུབ་ཆུབ་པོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལ། །བསྒོམ་དང་ལྟ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་གྲོལ། །འོན་ཏེ་རིམ་གྱི་དང་པོའི་ལས་ཅན་ལ། །རང་སྣང་སྟོན་པས་རང་ལ་ཤར་ནས་སྣང་། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་གང་། །ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་ལམ་དུ་མཚོན་ཚུལ་ཙམ། །དེར་ནི་གོལ་ཤོར་ནོར་བའི་འཕྲང་བསྟན་པའི། །ཤན་འབྱེད་འཕྱོང་ལ་རྣམ་མང་བཀྲོལ་བའང་། །འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་གཞི་རུ་གཞི་སྣང་རྩལ། །གང་ཡང་ཡིན་ཏེ་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གང་ཡང་མིན་དེ་ཡིན་པའི་མཐའ་ཡས་པའི། །རྟག་མིན་ཆད་མིན་དངོས་མཚན་ཐེར་ཟུག་མིན། །བདེན་མིན་རྫུན་མིན་བག་ཆགས་རྟེན་གཞི་མེད། །མི་མངོན་མི་འགྱུར་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་གི །དམིགས་མེད་རང་བྱུང་རིག་པར་འབྱམས་སུ་ཀླས། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་མ་གཡོས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རོལ་བ་རང་གི་འཕྲུལ། །རང་སར་དག་མཉམ་རིག་པ་དེར་མི་གཅིག །གཞན་མིན་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གྱི་རྒྱུ་རྩལ་བཞིན། །ཕན་མེད་གནོད་མེད་བཟང་དང་ངན་པར་མཉམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའང་། །གང་ལྟར་ཤར་ཀྱང་རྟོག་པ་ཙམ་ཞིག་གི །འཕོང་རྐྱེན་ཐར་བར་ཉེ་བ་ཁྱད་ཆོས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་དག་རིམ་པ་ནི། །མ་ཞེན་མི་ངལ་ལམ་གྱི་མ་རྨུགས་སུ། །བྱིང་རྒོད་ཁ་ཡན་ཆོས་ཉིད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན། །མི་གོལ་བྱང་ཆུབ་མི་སྣང་རང་རྒྱས་ཆོད། །བྱང་ཆུབ་རྒྱན་སྣང་ཀུན་གྱི་གཞི་ལ་དེངས། །ཤེས་རབ་ར
Chinese
如虚空之月般， 刹那习气显现俱生， 光明法界显现自生自净中， 融入无迷大智慧。 任运功德无碍双运之， 大乐无缘任运广大。 五身五田五部之庄严， 幻化网之嬉戏任运游舞。 清净呼气示现五田之， 如是力之智慧所生故， 五部空行十地之稳固上， 所化恒遍定不可思议。 殊胜事业亲近示现之， 能仁相好之自性化身也， 无有边际且离偏袒而转。 是故菩提所需如意宝瓶， 业愿清净之勤作与离念中， 身语意之圆满不可思议， 无量无边刹土任运成就， 无二执之状态中证悟。 唉玛吙！ 法性菩提自生觉性中， 解脱修与见与果之名言。 然次第最初业力者， 自显现示现自而显现。 于金刚处所作种种布置， 仅是心识言语道中之表示。 于彼示现迷失错谬之险道， 辨别悬挂而作种种剖析也。 于此一切基中基显现力， 任何是也非之边际已超越， 任何非是也之无边际， 非常非断实相赤裸非。 非真非假习气所依无， 不现不变无漏无为法， 任运成就无有边际偏袒之， 无缘自生觉性中广大周遍。 轮回涅槃一切觉性之界不摇动， 心与心生游舞自之幻化， 自处清净平等觉性彼非一， 非异如虚空云之运行力。 无利无害善与恶平等， 乐明无念体验之显现也， 无论如何显现唯是分别念之， 抛舍解脱亲近是为特点。 何以故彼等次第者， 不执不厌倦道之无迷中， 掉举昏沉散乱法性河流之流， 不迷菩提不现自圆满。 菩提庄严显现一切之基上增上， 智慧。
English
Like the moon in the empty sky, With momentary habitual appearances, From the self-born, self-pure luminosity of the dharmadhatu, The great wisdom of non-bewilderment merges. The spontaneously accomplished qualities of unobstructed union, The great bliss is boundless, aimless, and spontaneous. The adornment of the five bodies, five fields, and five families, Is a play of the illusory net, dancing in whatever way. The pure exhalation shows the five fields, Born from the wisdom of such power, On the stability of the five families of dakinis and the ten bhumis, Those to be tamed are always pervasive, definitely inconceivable. The emanation of the nature of the Sugata's marks and signs, Which closely shows the supreme deeds, Is without limit and free from partiality. Therefore, the excellent vase that fulfills the needs of enlightenment, In the effort of purifying karma and aspirations, and in non-conceptuality, The abundance of body, speech, and mind is inconceivable, Spontaneously accomplished in endless, vast fields, Enlightenment is attained in the state of non-dualistic grasping. Emaho! In the self-born awareness of the nature of enlightenment, The terms of meditation, view, and result are liberated. However, for those with karmic connections of the first stage, Self-appearance manifests from self-display. Whatever arrangement is made in the vajra realm, Is merely a representation in the path of mental thought and words. There, the path of showing the dangers of straying and erring, And the analysis of distinguishing and hanging are also unfolded in various ways. Here, everything is the power of the ground appearance in the ground, Whatever it is, it transcends the extremes of being and non-being. Whatever is not, is the infinity of being, Not permanent, not annihilation, not a real mark, not naked. Not true, not false, without the basis of habitual tendencies, Unseen, unchanging, stainless, unconditioned, Spontaneously accomplished, without limit or partiality, Boundless and pervasive in aimless, self-born awareness. All of samsara and nirvana do not waver in the realm of awareness, The play of mind and mental events is the illusion of oneself, Pure and equal in its own place, that awareness is not one, Not other, like the force of clouds moving in the sky. Without benefit or harm, equal in good and bad, The appearance of the experience of bliss, clarity, and non-thought, However it may arise, is merely a thought, And the characteristic of being close to abandoning the cause of liberation. Why is that? Because those stages Are in the non-bewilderment of the path, without attachment or weariness, The flow of the river of the nature of dharma, free from sinking and agitation, Without straying, enlightenment is complete, without appearing, self-perfected. Enlightenment adorns and increases on the basis of all appearances, Wisdom.