Tibetan
ས་ལྷུག་པ་ཕྱལ་བ་ཟང་ཀ་མ། ཁྲལ་ཁྲོལ་འདིར་དམིགས་དག་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་མཉམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་ཉོན་མོངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །མེ་ལོང་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་ཉིད་སོར་རྟོགས་དང་། །བྱ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ནམ་མཁའི་གོ་རིམ་བཞིན། །བྱར་མེད་གཤིས་ལ་འཚལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །བཅིང་བ་མེད་པ་གྲོལ་བར་ག་ལ་སྲིད། །བསྡམ་པ་མེད་པར་གློད་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །གོས་པ་མེད་པ་དག་པར་གནམ་པོའི་ཡུལ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་དམིགས་པའི་དུག་གིས་བསླད། །འཁྲུལ་བ་མེད་ལ་གྲོལ་བ་ལྟོས་གཞི་ཟད། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་མི་ནུས་རང་བཞིན་བབས། །ཚིག་གིས་བརྗོད་བྱར་མི་འོས་གདོད་མ་ཉིད། །དོན་གྱི་སྟོན་བྱའི་དངོས་མེད་རྩ་བྲལ་དོན། །ཡིད་དཔྱོད་སྒྲོགས་སུ་མ་ཚུད་རིག་པའི་གདངས། །ཡུལ་འཛིན་རེ་དོགས་བྲལ་བ་རང་གི་ཞལ། །མི་རྟོག་མི་གཉིས་གཟུང་འཛིན་འཇུག་པ་གྲོལ། །སེམས་སུ་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །བག་ཆགས་མངལ་རྒྱར་མ་ཚུད་རྗེན་པའི་ཞལ། །ཐུགས་ཕྲད་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་ཡུལ་མ་འགགས། །ཆེད་འཛིན་ཞིག་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད། །གཉེན་པོ་བཟང་ངན་གང་གིས་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གཞི་རྫོགས་ལམ་རྫོགས་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས། །ཡེ་རྫོགས་ཕྱལ་བ་སྐྱོན་ཡོན་སླད་མ་ཞུགས། །མ་ཉམས་མ་སྨད་རྒྱ་ཆེ་དཔང་ཀྱང་མཐོ། །མ་ཆགས་དག་པ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཆར་ཡང་། །དག་དང་མ་དག་རིག་དང་མ་རིག་ལས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་མི་བཟང་མེད་པར་ནི། །ཕྱམ་གཅིག་མ་སྐྱེས་དང་པོའི་གཞི་ལ་ཕྱལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔར་རྒྱས་ཡེ་ཕྲལ་མིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྐལ་བ་དོར་མེད་པ། །སྟོང་ཉིད་མཚན་མ་སྨོན་པ་མེད་པས་བསྡུས། །དེ་ཡང་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ལྷག །གློ་བུར་བྱིས་པའི་མ་རིག་ཁམས་ཆེན་པོའི། །ཀུན་གཞིར་མ་བསྒྱུར་ངང་ལ་སྐྱོན་མ་ཞུགས། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཀུན་ཏུ་བཏགས་གང་རླུང་ལྔའི་དེ་མ་ཐག །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་མ་ནོངས་ཨ་ལ་ལ། །རྩལ་གྱིས་ངོ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཡུལ་མེད་དུ། །རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལམ་གྱི་བདོ་རུ་བཤད། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཤིས་གཞིག་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འདིར་ཆུ་བོ་གཅིག །དུ་བྲལ་རང་བཞིན་བྱས་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། །དབང་གིས་བརྡ་ཤོག་དགོད་དུ་མ་དགོས་ལ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱི་བླུགས་རྫོགས། །གང་མ་ལྡན་ཀྱང་དེས་ནི་བཤོལ་དུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་ཟད་པའི་སྤྲོས་མེད་ནི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད༵་ཕྱལ༵་ཡས་གཅིག༵་ཏུ་གྲུབ༵།།རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་ལ་དཀར་ནག་ཡོད་དམ་ཅི། །མཚོན་དུ་མེད་ལ་དཔེ་ཡི་གཞོལ་འགྱུར་རམ། །གནས་ལུགས་ཅི་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས་མིན། །ལྟོས་ནས་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ཀུན་མེད་པ་ན། །ལྟོས་གཞི་ཡོད་སྙམ་ལོག་པའི་བློ་བྲེལ་ལོ། །འདུས་བྱས་བསྒྲུབ་པས་འདུས་མ་བྱས་མི་འགྲུབ། །མཁའ་ལ་ཐེམ་སྐས་བཙུག་འདོད་མི་བླུན་ནམ། །ཐོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ལ་དབང་མ་བསྐལ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་བདེན་དོན་ཇི་བཞིན་པ། །རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་ཉམས་མྱོང་ཁུང་ནས་རྡོལ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་མཁྱེན་གཉིས་ཉི་མ་འཆར། །མ་བཞག་གཉེར་བའི་རྙོགས་མ་དཀྲུག་པ་ལས། །ཆུ་བོའི་དྭངས་གསལ་གསལ་བར་ག་ལ་མངོན། །ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །གཞལ་བྱ་བློ་ཡིས་འཇལ་བར་ཅི་སྟེ་ནུས། །རིག་པ་ཡེ་ནས་གཞན་དུ་མ་སོང་བས། །ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །མོས་པ་ཚིག་གི་མཚོན་ཆར་དེ་སྐད་དུ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཉོན་མོངས་ཉེ་བར་བཅས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་རོལ་བར་ཤར། །ངོ་བོ་མི་གཡོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་ཆེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལས་རླངས་པ་ཅི་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ནས་གཡོ་མེད་རིང་བོ་ལྟར་བརྟན་ཡང་། །ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྟོགས་མེད་པ། །ཡིད་བཞིན་ལྗོན་པ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞིན། །བཅུ་གཉིས་མཛད་པ་གཞན་ངོར་རྒྱུན་མི་ཆད། །ངང་ཉིད་སྤྲོས་མེད་མཁའ་བཞིན་དག་པ་ལ། །གློ་བུར་སྤྲིན་བཞིན་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྒོར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གདུང་། །འོན་ཀྱང་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བཏང་བའང་མེད། །ངང་མདངས་ངེས་པ་དོན་གྱི་དབྱིངས་འཁྱིལ་བར། །གདུལ་བྱའི་དབང་གི་གང་འདུལ་སྣ་ཚོགས་གསུངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་འདི་ཡི་ཉག་ཕྲན་རེ། །ཁམས་དབང་བསམ་པར་མཐུན་ཏེ་མི་གསུང་གསུངས། །བསྟན་མེད་གཟུགས་མེད་དམིགས་མེད་མཚོན་མེད་ལ། །རྟོག་མེད་བརྗོད་མེད་སྐྱེ་མེད་འགགས་པ་མེད། །གནས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པ་དོར་ལེན་མེད། །ཐ་དད་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་གྲུབ་མཐའ་ནི། །ལྟར་མེད་བསྒོམ་མེད་རང་བཞིན་དག་པ་དེ། །སྤྱོད་མེད་སྒྲུབ་མེད་སྤྲོས་མེད་ཕྱལ་བ་ཆེ། །མེད་པ་ཕྱང་ཆད་བེམ་སྟོང་ཕྱོགས་གཅིག་མིན། །ལུང་མ་བསྟན་མིན་ལུང་དུ་སྟོན་པའང་མེད། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་མིང་དངོས་མཐར་ཞེན་ཞིག །རྟག་མིན་ཆད་མིན་བདག་མིན་སྲོག་སོགས་མིན།།གང་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མིང་། །གང་ཡང་འགལ་མེད་ཡིན་མིན་སྤྲོས་པ་ཞི། །སྔར་དང་མུ་དང་གྲུབ་པ་གཞན་ཀུན་མཉམ། །ཕྱི་ནང་བར་མེད་ཡངས་པ་གོ་སྐབས་འབྱེད། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཉམ། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཕན་གནོད་གཞི་རྩ་མེད། །སྣང་ངོ་སྟོང་ངོ་ཡིན་ནོ་མིན་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན་པས་ན། །དངོས་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །སྟོང་རྣམས་རང་གསལ་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །སྐྱེ་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །སྐྱེ་མེད་ཉག་གཅིག་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །ཉག་གཅིག་སྤྲོས་མེད་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །ཡོངས་གྲོལ་ཕྱོགས་མེད་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ངང་དུ་ལ་བཟློས་ཤིག །ཁྱབ་བརྡལ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་ལ་བཟློས་ཤིག །ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་ཡེ་སངས་ལ་བཟློས་ཤིག །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་འགགས་སུ་བསྡོམ། །ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ཆེན་པོར་འགགས་སུ་བསྡོམ། །རིག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་འགགས་སུ་བསྡོམ། །ཡེ་གྲོལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགགས་སུ་བསྡོམ། །མིང་ལ་ངལ་བ་ཐེག་པ་རིམ་པ་བརྒྱད། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གནད། །འབུམ་ཕྲག་དགོངས་པ་འདུས་ལ་སུ་ཞིག་སྨྱོན། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་སྟོང་གསལ་གང་གི་ཀློང་། །འཁོར་འདས་དབང་ཐོབ་རྣལ་མའི་ངང་ཉིད་ལས། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་གདོད་མའི་རྒྱལ་ས་ན། །མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལ་འབྱོར། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་ཆེར་དབང་། །ངང་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་སྡུག་བཀོད་པའི་མཁྱེན་གཉིས་ཆར། །དག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ཐིག་ལེ་བདེ་ཀློང་ཆེ། །མེད་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱལ་བའི་གནས་ཀུན་འདུས། །༈ཨེ་མ་ཧོ། ངང་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། །ལྟ་བ་ཞེས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་མིང་ལ་ངལ། །བལྟར་མེད་ངང་ལ་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཀུན་ཁྱབ་སྟོང་བ་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བའོ། །བལྟས་ཤིང་ཡང་དག་དོན་ལ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བལྟས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་ངང་མཐོང་ལ། །ངང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཁྱོད་ལ་བརྡོག །རབ་ཏུ་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་དོན། །བརྡལ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཡོད་རིག་པའི་སྐུ། །མཐོང་བར་འདོད་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལོག་ལྟ་བའི། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ་བས་ཅི། །མཁན་པོ་རང་སྟོང་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་བཅས་པ། །མཉམ་གྲོལ་དབྱེར་མེད་བཞག་པས་རབ་མཐོང་བ། །མིག་དང་དབང་པོ
Chinese
地基平整无有沙砾，在此显现清净的意念，无有希冀与恐惧，于俱生解脱的智慧中，不舍弃而自解脱，烦恼显现为庄严。如镜智慧与法界等性当下证悟，大鹏鸟般的解脱，四种事业任运成就。甚深瑜伽之见、修、行，词语的安立如同虚空的次第。并非于无为自性中寻觅，无有束缚又怎会有解脱？无有系缚又怎会有放松？无有沾染，清净乃是天空的处所。无有对境，却被对境的毒药所欺骗。无有错乱，解脱的所依便已穷尽。无法以譬喻来象征，自性自然降临。不应以言辞来表达，本初即是如此。意义所要揭示的，是无实无根的意义。不落入意识的度量，乃是觉性的声音。远离对境的执着与希冀，乃是自己的面容。无分别无二元，能取所取的执着得以解脱。不迷乱于心，乃是自性本然的状态。不落入习气的胎藏，乃是赤裸的面容。心意相合不散于境，境亦不阻碍。执着消失，便无有显现的傲慢。无法被对治、好坏所改变。地基圆满、道圆满、果任运成就圆满。原始圆满，平整而无有功过混杂。不衰败不低劣，广大且证量高。不执着清净，轮回与涅槃二者，皆由清净与不清净、觉与不觉所生。一切皆是普贤，无有好坏之分，于平等未生之初的基始上平整。比一切佛更早成佛，本初不分离。对于一切有情，无有劫末的舍弃。以空性、无相、无愿而摄持。那也是在清澈深邃中，自性更为殊胜。刹那孩童的无明，于广大界中，不转为阿赖耶识，本性中不掺杂过失。如梦一般，错乱的俱生，无论如何分别，五气当下，从本以来于基始上未曾错乱，阿拉拉（藏文：ཨ་ལ་ལ།）。力量遮蔽了本体，于无有处，仅仅是证悟，便被说是道的增上。诸佛的心意中，即使自性消融，于此大智慧海中，亦如同一条河流。远离二元，并非造作之法。无需以权力来示意，以传承加持的力量，完全总集圆满。即使不具备，也不会因此而延缓。分别念的幻化。
English
The ground is leveled, free from gravel, and in this, the intention of purity dawns. Without hope or fear, in the co-emergent wisdom of liberation, without abandoning, self-liberated, afflictions arise as ornaments. Like a mirror, wisdom and the equality of the Dharmadhatu are realized on the spot, and the four activities of the great Garuda-like liberation are spontaneously accomplished. The view, meditation, and conduct of profound yoga, the imputation of terms is like the order of the sky. It is not seeking in the unconditioned nature, for without bondage, how can there be liberation? Without restraint, how can there be release? Without contamination, purity is the realm of the sky. Without an object, it is defiled by the poison of objects. Without delusion, the basis for liberation is exhausted. It cannot be symbolized by examples, the nature naturally descends. It should not be expressed in words, it is primordial. What the meaning reveals is the meaning of non-existence and rootlessness. Not falling into the measure of consciousness, it is the sound of awareness. Free from clinging to objects and hope, it is one's own face. Without thought, without duality, the clinging to the apprehended and the apprehender is liberated. Not confused in the mind, it is the natural state of self-nature. Not falling into the womb of habits, it is the naked face. The mind meets and does not scatter into objects, and objects do not obstruct. When clinging disappears, there is no manifest pride. It cannot be changed by antidotes, good or bad. The ground is complete, the path is complete, and the fruit is spontaneously accomplished completely. Primordial completeness, leveled without the mixture of merit and fault. Not decaying, not inferior, vast and with high realization. Not clinging to purity, both Samsara and Nirvana, are born from purity and impurity, awareness and unawareness. Everything is Samantabhadra, without good or bad, leveled on the equal, uncreated, primordial ground. Enlightened earlier than all Buddhas, primordially inseparable. For all sentient beings, there is no abandonment at the end of the kalpa. Gathered by emptiness, signlessness, and wishlessness. That is also in the clear depth, the nature is even more excellent. The ignorance of the momentary child, in the vast realm, does not turn into the Alaya, and no faults are mixed in the nature. Like a dream, the co-emergent of delusion, no matter how it is distinguished, the five winds immediately, from the beginning, have not been mistaken on the ground, Alala (Tibetan: ཨ་ལ་ལ།). Power obscures the essence, in the absence of a place, merely realization is said to be the increase of the path. In the minds of the Buddhas, even if the nature dissolves, in this great ocean of wisdom, it is like a river. Free from duality, it is not a fabricated Dharma. There is no need to indicate with power, with the power of the lineage blessing, the complete collection is complete. Even if it is not possessed, it will not be delayed because of it. The illusion of conceptual thought.
Chinese
超越了由戏论积聚所生的处所， 念诵、圆满次第穷尽的无戏论， 誓言无守、无边、唯一而成就。 自性十力对它能做什么呢？ 遮蔽的云彩有黑白之分吗？ 无可比拟的，能用譬喻来束缚吗？ 如实的实相不是因果二者。 当所依赖而观察的境都不存在时， 认为有依赖处，是徒劳的邪念。 以有为法成就，无为法不能成就， 想在空中竖梯子，不是很愚蠢吗？ 闻思二者对它不起作用， 等持的真谛如实显现， 自性流露，从经验的孔穴中涌出。 法性虚空中，二智如日升起。 比起不放下，努力搅动浑浊， 又怎能显现河水的清澈呢？ 无始无终，是广大的智慧， 能被可测量的意识所衡量吗？ 觉性本来没有去往他处， 所以永远没有分离聚合。 即使没有我与我所的执着， 也以信解之词的武器如此说。 心与心所，连同烦恼一起， 全部无余地显现为菩提的嬉戏。 本体不动摇不变异，如金刚般伟大， 就像从大海中升起的水汽。 虽然本来不动摇，如山般稳固， 但无偏袒的慈悲，没有清净的证悟， 如意宝树、满愿贤瓶般， 十二事业对他者永不间断。 自性本净，如虚空般清净， 在如突如其来的云彩般不净的迷乱之门中， 众生的种种分别念的痛苦， 然而也未曾舍弃清净的法界。 自性光明显现于意义的法界中， 随应所化众生的根器，宣说种种法。 这究竟的真实义的每一细微之处， 都与根器、能力、想法相符，故说与不说。 无所指、无形、无所缘、无表诠， 无分别、无言说、无生、无灭， 无处所、无来去、无取舍， 不确定是异体还是一体，宗派是， 无所求、无所修，自性清净的它， 无所行、无所成，无戏论而广大。 并非断灭的虚无，也非顽空的一边， 不是不予记别，也不是宣说记别， 执着于这个是，这个不是，名称实有， 非常非断
English
Transcending the realm born of the accumulation of phenomena, The non-conceptual nature that exhausts recitation and the completion stage, The vows are kept without keeping, boundless, and accomplished as one. What can the ten powers of nature do to it? Do obscuring clouds have black and white distinctions? Can the incomparable be bound by metaphors? The reality as it is, is not just the two, cause and effect. When all the objects of dependent observation do not exist, The deluded mind that thinks there is a basis for dependence is futile. Accomplishing the conditioned does not accomplish the unconditioned, Isn't it foolish to want to erect a ladder in the sky? The two, hearing and thinking, have no power over it, The truth of equanimity manifests as it is, Nature flows, bursting forth from the holes of experience. In the sky of Dharma-nature, the two knowledges rise like the sun. Rather than not letting go, stirring up turbidity, How can the clarity of the river be revealed? Without beginning or end, it is vast wisdom, Can it be measured by measurable consciousness? Since awareness has never gone elsewhere, Therefore, there is never separation or gathering. Even without the clinging to "I" and "mine," It is said with the weapon of words of faith. Mind and mental factors, together with afflictions, All completely manifest as the play of enlightenment. The essence is unwavering and unchanging, great like a vajra, Like vapor rising from the great ocean. Although inherently unmoving, stable like a mountain, But impartial compassion, without pure realization, Like a wish-fulfilling tree, a vase of excellent fulfillment, The twelve deeds never cease for others. Inherent nature is free from elaboration, pure like the sky, In the door of impure delusion, like sudden clouds, The suffering of sentient beings' various conceptual thoughts, Yet the pure realm of reality has never been abandoned. In the expanse of the essence, the meaning is certain, According to the faculties of those to be tamed, various teachings are spoken. Each subtle point of this ultimate definitive meaning, Is in accordance with faculties, abilities, and thoughts, hence spoken and unspoken. Without indication, without form, without object, without representation, Without concept, without expression, without birth, without cessation, Without place, without coming and going, without taking and leaving, Uncertain whether different or one, the tenets are, Without seeking, without meditating, that which is naturally pure, Without action, without accomplishment, without elaboration, vast. Not annihilationist nihilism, nor one side of nihilistic emptiness, Not unstated, nor stating, Clinging to this is, this is not, name and reality, Not permanent, not annihilated