Tibetan
་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྟོག་གེ་ཚད་མ་མིན་པར་བཤད་༼ པ་དཔྱད ༽༔ ཡིད་ཆེས་ཁུང་བཙུན་འཁྲུལ་དྲི་མེད་པའི་ལུང་རང་སོའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་རྟོག་གེའི་ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་རྗེས་དཔག་གིས་ཆོས་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་དག་པའི་གཞལ་བར་བྱ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མཚན་མོའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ལས་མི་མཐོང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན༔ དབུ་མ་གཞན་སྟོང་ལ་ཆོས་ལོག་ཡིན་པར་སྡང་ཤུགས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་གཙོག་པར་འཛིན་པ་དག་གིས་སྔོན་དུ་རང་རང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་མཐའ་བཞག་ཏུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་སྟེ༔ འདི་ལ་དགོངས་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས༔ ཆོས་ཉིད་དེ་རྣམ་གཅོད་དུ་མཐོང་གི་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མི་མཐོང་ཟེར་བ་ནི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཚིག་གོ་གསུངས་པའང་ཐུགས་ཤུན་ཏུའང་མད་དོ༔ ཁ་ཅིག་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་མངོན་སུམ་པས་ཡུལ་རང་མཚན་ཡིན་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་མཚན་མ་ཡོད་དོ་པའང་༔ རྣམ་གཅོད་ཀྱི་སྤྱི་མཚན་ལ་སྐྱོན་རྣམ་ཤེས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ འཕགས་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་བློ་ལ་གོ་ཕྱིའི་དཔྱད་རྒྱ་དགོས་པ་དང་༔ མངོན་སུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ལའང་མེད་པ་དང་༔ ཡང་སོ་སྐྱེས་ཀྱིས་དོན་སྤྱི་འཕགས་པས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་སྤྱི་རང་གི་མཚན་མ་ཞལ་གྱི་མཉམ་བཞེས་མཛད་པའི་ལྷ་མཇལ་བཟང་པོའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བའི་དཀའ་དྲིན་གང་ཞིག་གིས་འཁོར༔ ཕོ་རོག་ལྟ་བུར་དོགས་པ་ཆེ་བའི་རྟོག་གེའི་གཞལ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དཔོག་པར་མཐར་གང་ལའང་ཡིད་མི་ཆེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ངེས་པས་ན༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཤད་རྒྱུད་ལས༔ ལུང་མ་གཏོགས་པའི་རྟོག་གེ་ཡི༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་དག་མ་ཡིན༔ དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་༔ དེ་ཡི་ལུང་ནི་སྔོན་གཏོང་ན༔ ལོང་བས་རྐང་པས་ཚོད་དཔག་བཞིན༔ ཉམ་ངའི་གཡང་སར་རྒྱུག་བྱེད་ལྟར༔ རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་བྱེད་གང་༔ རྣམ་པར་ལྟུང་བ་དཀའ་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། གཤེད་དམར་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་རྟོག་གེ་བ༔ དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་རིང་༔ ཞེས་དང་༔ དགོངས་འདུས་ལས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས༔ བརྗོད་པས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ བདག་གི་བསྒྲོ་བར་རབ་ཏུ་དཀའ༔ དཔེའམ་ཚད་མ་གཏན་ཚིག་དང་༔ རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དམུས་ལོང་མཁའ་ལ་མཐོ་འཇལ་འདྲ༔ ཞེས་དང་༔ ཀྲི་ཡ་བསམ་གཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཔེའམ་ཚད་མའམ་གཏན་ཚིག་གམ༔ རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དབྱེ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ འཕགས་པ་ལྷའི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ལུང་ཟབ་མན་ངག་མི་བརྟེན་པར༔ འཐད་གྲུབ་རིགས་གཉིས་གཙོར་བྱེད་པ༔ རང་རང་གྲུབ་མཐའ་ཚད་མར་འཛིན༔ མཐར་ཐུག་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ལ༔ མི་མོས་སླར་ཡང་སུན་འབྱིན་རྒོལ༔ དེ་ནི་རང་ཕུང་གཞན་ཡང་བརླག༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྟོག་གེ་ལ་འཆེལ་འཆེལ་ཆེས་བས་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོར་བྱེད་དུ༔ ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ནང་༔ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གསང་བ་བའི་བདག་དང་ཁྱད་མེད་པའི་དོགས་པ་སོགས་ལྡང་ཉེ་ཞིང་མཐར་ཆོས་སྤང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འོ་བརྒྱལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་མངོན་ནོ༔ དེས་ན་མ་ཡིན་དགག་ལས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་རྟོག་གེ་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བར་གཟུད་པར་མི་བྱ་སྟེ༔ སྔོན་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་འགའི་ཀྱང་འདང་ལོག་གི་ལྟ་ངན་འདི་རྙེད་བྱུང་པ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་མ་ཐོབ་པས་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོགས་ཕྱོགས་རྟོགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན༔ རྒྱལ་བ་རང་གིས་གང་བཞག་པའི་གཞུང་དཀྲུགས་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནར་མགོན་པོ་བྱམས་པས༔ གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོད་མིན་ཏེ༔ མ་ལུས་དེ་ཉིད་མཆོག་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་གཞན་གྱིས་མིན༔ དེ་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་མདོ་སྡེ་གང་ཡིན་དེ་མི་དཀྲུགས༔ ཐུབ་ཚུལ་བཤིགས་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་ཡིད་ཆེས་ཁུང་བཙུན་འཁྲུལ་དྲི་མེད་པའི་ལུང་རང་སོའི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་༔ དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་འཆད་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ནི་རྫུན་གྱི་རྒྱུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེན་པར་གསུངས་པ་དང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མི་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་དམན་པས་མི་འཁྲིད་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས༔ ལུང་ནི་ངེས་འབྱེད་ཚིག་ཡིན་ཏེ༔ ཉེས་པ་མེད་པ་རྫུན་གྱི་ཚིག༔ སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར༔ ངེས་འབྱེད་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱུར་ཀྱང་༔ ཁྱོད་ནི་མི་བདེན་པ་ཡི་ཚིག་མི་གསུངས༔ ཞེས་སོ༔ དེས་ན་ལུང་མི་ཤེས་པར་སྨྲས་པའི་རིགས་པ་འདིའི་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་ཏེ༔ རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར༔ ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་མི་ལྡན་པའི༔ ཆོས་གང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ༔ བདག་ཀྱང་ཆུད་ཟོས་གཞན་ཆུད་ཟོས༔ ཞེས་དང་༔ ངེས་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟག་ཏུ་ལུང་ནི་མི་སྤངས་ཤིང་༔ ཞེས་པ་ལྟར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའི་དབྱིངས་གཞལ་པའི་སྒོ་ནས་རང་སོའི་ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་ཚིག་དོན་ལ་བརྟགས་དཔྱད་གོམས་འདྲེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་བཞིན་རིགས་པ་ཚད་མ་སྨྲ་བའང་དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་སུ་འགྱུར་བས་ལུང་གི་དག་བྱེད་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡི༔ གཞན་དུ་དེ་སྐད་མིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་འཆད་པ་ལ༔ ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་སྤྱིར་བཤད༔ སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད༔ དེ་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ དེ་ཡང་སྤྱིར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཐེག་པའི་ཐོག་ནས་དབྱེ་ན་རིམ་པ་དགུ་དང་༔ སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེའི་ལྟ་བ་སོ་སོ༔ ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ཡང་དག༔ བདེན་བཞིའི་སྟོང་བདག་མེད་མ་གཏོགས་༼ རྟོགས་དཔྱད། ༽གཞན་ཇི་བཞིན་ངེས་པས་ལྟ་བ་དང་༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་བ་སོགས་མང་ངོ་༔ དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ལྟ་བ༔ མཉམ་བཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན་པའི་ཕྱིར་མེད་དགག་ཞིག་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ལྟ་བར་མི་རུང་སྙམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གླེན་པའི་སྟབས་འབའ་ཞིག་གོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན༔ མཚན་ཉིད་པས་ཐེག་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པས་དེ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་དགོས་ཟེར་བ་ནི༔ ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་གང་ལས་ལྷག་ན་མཚན་ཉིད་པའི་ལྟ་བ་ལས༔ གང་ལྷག་ན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ༔ གང་གིས་ན་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་གྱི་རང་གདངས་ཀུན་རྫོབ་དག་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་རང་བཞིན་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོ
Chinese
六种利益的解释。第一种，不依赖经、论、口诀，而说分别念不是量（考察）。第二种，解释可信、纯净、无垢的经文各自的密意。第一种是：一般来说，以分别念的方式，用眼见之后的推测，不能正确衡量法性的行境，而且就像十地菩萨看不到夜晚的形色一样。因此，那些以强烈的憎恨认为中观他空是邪法，甚至执着于非遮遣的空性的人，必须首先确定不损害各自续部的词义界限，这非常重要。考虑到这一点，全知者说：‘认为法性是决断，说不是周遍决断，是没有亲身经历其意义的言辞。’这也是没有丝毫偏颇的。有些人认为，因为周遍决断的现量是自相，所以法性有相。这是因为决断的共相的过失，以及意识的隐蔽。对于圣者无二取的心而言，需要外在的考察。而且，佛陀也没有现量见到法性。此外，凡夫人以义共相，圣者以现量见到，开启了以共相的自相亲自迎接，开启了美好的见神之门的困难和恩德是什么？像乌鸦一样多疑的分别念的衡量，对于密宗的法一点也不能衡量，最终对什么都不相信，一定会成为没有成就之分的人。因此，《文殊幻化网续》中说：‘除了经文之外的分别念，诸法都不清净。圣者的智慧也是，如果先传授经文，就像盲人用脚试探一样，像跑到危险的悬崖一样。谁以推测为主，就不会轻易堕落。’以及，《刽子手续》中说：‘思辨的分别念者，与此相应的成就会很遥远。’以及，《意集经》中说：‘密咒金刚大虚空，不是言辞的行境，不能用言语来证悟，很难自我增益。譬如量或因，'
English
Explanation of the six benefits. The first is explaining that conceptual thought is not a valid measure (examination) without relying on tantras, scriptures, and instructions. The second is explaining the meaning of trustworthy, pure, and immaculate scriptures. The first is: In general, the way of conceptual thought, using inference after seeing, cannot correctly measure the sphere of Dharma-nature, and moreover, just as a Bodhisattva on the tenth ground cannot see the form of the night. Therefore, those who strongly hate Madhyamaka-gzhan-stong as a false doctrine and even cling to non-affirming emptiness must first determine the limits of the meaning of words that do not harm their respective tantric systems, which is very important. Considering this, the Omniscient One said, 'To think that Dharma-nature is determinative, to say that it is not all-determinative, is a word without personal experience of its meaning.' This is also without any bias. Some people think that because the all-determinative direct perception is self-characterized, Dharma-nature has characteristics. This is because of the fault of the common characteristic of determination, and the concealment of consciousness. For the mind of the noble ones without dualistic appearance, external examination is necessary. Moreover, even the Buddha does not have direct perception of Dharma-nature. In addition, what is the difficulty and grace of opening the door of seeing the deity, where ordinary people see the general meaning and the noble ones see direct perception, and personally welcome the self-characteristic of the general meaning? The measure of conceptual thought, which is as suspicious as a crow, cannot measure even a little of the Dharma of Secret Mantra, and in the end, it will not believe in anything, and will surely become a person without a share of accomplishment. Therefore, in the explanatory tantra of the Manjushri Magical Net, it says: 'Apart from the scriptures, the conceptual thoughts, all dharmas are not pure. The wisdom of the sages is also, if the scriptures are transmitted first, just like a blind person groping with his feet, like running to a dangerous cliff. Whoever takes inference as the main thing will not easily fall.' And, the 'Executioner Tantra' says: 'The speculative conceptual thinker, the accomplishment corresponding to this will be far away.' And, the 'Collected Intentions' says: 'Secret Mantra Vajra great sky, is not the sphere of words, cannot be realized by speech, it is very difficult to increase oneself. For example, measure or reason,'
Chinese
以能比量之智慧，不能够证悟啊！犹如盲人测量天空之高度。如是说。在《克里亚三昧经》中说：秘密真言大海啊，以譬喻或量或因，以能比量之智慧，不能够分别啊！如是所说。圣天说：未来后世之时，不依靠甚深教言口诀，以理成立二者为主，各自宗派执为量，对于究竟甚深之见，不信复又驳斥诤论，那是自毁亦坏他。如是说。理由是，过分耽著于分别念，一切续部中，将外内其他三者结合为智慧时，如外一般内，等等一切，都容易生起与秘密主无别的怀疑等，最终以舍法之业果，明显会感受极大痛苦。因此，从非遮遣开始，对于应当寻求的究竟密意，不要置于分别念者的怀疑之网中。以前，一些外道仙人也发现了这种颠倒的邪见，因为没有获得无尘的法眼，所以可能会有未证悟、邪证悟、片面证悟的情况。因此，对于佛陀自己所安立的经典，不要扰乱，慈氏怙主说：因为没有谁比佛陀更聪明，所以在这个世间没有，无余彼等至高者，如实一切全知者所知，他人不能知。因此，不要扰乱仙人自己所安立的经部，因为摧毁能仁之理，所以会对正法造成损害。如是说。第二，宣说确信清净无垢之圣言各自的密意，从确信之处，以及如何宣说进行阐述，其中第一点是：一般来说，佛陀是远离四种虚妄之因的，因此也说是真实的，并且对于一切法，没有障碍地了知，远离了烦恼所知二障，佛陀不以低劣乘引导等等，因为说是非常真实的。在《顶髻宝经》中说：圣言是决定的语句，没有过失虚妄之语，不会说，因为没有原因，决定。
English
With the wisdom of inference, it is not possible to realize! It is like a blind person measuring the height of the sky. Thus it is said. In the Kriya Samadhi Sutra, it is said: The great ocean of secret mantras, with analogy or measure or reason, with the wisdom of inference, it is not possible to distinguish! Thus it is said. Aryadeva said: In the future, in later times, without relying on profound teachings and instructions, taking the two established by reason as the main thing, holding each of their own tenets as valid, for the ultimate profound view, disbelieving and again refuting and arguing, that is self-destruction and also destroys others. Thus it is said. The reason is that, because of excessive attachment to conceptualization, in all the tantras, when combining the outer, inner, and other three into wisdom, like the outer, so is the inner, and so on, all are prone to arise doubts such as being no different from the secret lord, and in the end, with the karmic result of abandoning the Dharma, it is obvious that great suffering will be experienced. Therefore, starting from non-affirmation, the ultimate intention that should be sought, do not put it into the net of doubts of conceptualizers. Previously, some non-Buddhist hermits also found this inverted wrong view, and because they did not obtain the Dharma eye without dust, there may be cases of non-realization, wrong realization, and partial realization. Therefore, do not disturb the scriptures established by the Buddha himself, the protector Maitreya said: Because there is no one more intelligent than the Buddha, so there is no one in this world, all those supreme ones, as they are, are known by the all-knowing, others cannot know. Therefore, do not disturb the sutras established by the hermits themselves, because destroying the principle of the Muni, it will cause harm to the Dharma. Thus it is said. Secondly, explaining the intention of the trustworthy, pure, and undefiled words themselves, from the place of trust, and how to explain the teachings, the first point is: In general, the Buddha is free from the four causes of falsehood, therefore it is also said to be true, and for all dharmas, knowing without obstruction, free from the two obscurations of afflictions and knowledge, the Buddha does not lead with inferior vehicles, and so on, because it is said to be very true. In the Sutra of the Jewel in the Crown, it is said: The words are the words of determination, without fault, words of falsehood, will not be spoken, because there is no reason, determination.