Tibetan
ས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་གུད་ན་མེད་དེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྩལ་རྫོགས་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རང་རིག་ཡིན། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ད་ལྟའི་སེམས། །རེ་དོགས་མེད་ཤེས་འབྲས་བུའི་མཆོག ། དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་རང་སེམས་དོན། །མེད་ལ་མི་ཟད་རང་བྱུང་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་བཅུད་ཐིག་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །རང་ལ་རང་ཆས་ཡོད་རྟོགས་བའི། །སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སོ། །འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ལ། གནས་དོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱར་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རིག་པ་ལ༴ ཕྱིར་རོ་ཞེས་བར་གྱིས། དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་ནས་རྒྱུ་མཚན་བཞིའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆེ་བ་རང་ལ་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །ཆེ་ཆུང་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། ། རྟག་ཆད་མ་ཡིན་མཚན་མར་མིན། །ཕྱི་ནང་མ་ཡིན་དངོས་པོར་མིན། །རིགས་དང་ཁ་དོག་བསྟན་དུ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་སྙིང་པོའི་དོན། །ཞེས་སོ། །དང་སྒྲས་བསྡུས་པའི་ལྷག་མ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པ་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། མཐོ་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱང་ཟག་མེད་དཀར་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་ལས་མེད་པས་མཐོ་བར་གྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུའང་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མས་རང་གནས་རང་ངོ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དུ་མ་སོང་བས་དམའ་བར་གྱུར་བ་མེད་པས་ན། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་འཕྲད་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཐོ་དམན་ཅི་ཤར་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྟེང་འོག་ཡེ་ནས་མེད། །ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ལས། འཁོར་འདས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །མཐོ་དམན་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ལ་དངོས་མཚན་དང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཤན་པ་ལག་དམར་གྱིས་མཚོན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གཞི་འབྲས་གང་གི་དུས་སུའང་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུང་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱཻ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང་དེ་ཡང་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སམ་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་པར་ནི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཐུགས་དང་སེམས་ཅན་སེམས། །སོ་སོར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩ་བ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླའོ། །ཞེས་དང་རྒྱུད་བླ་མར། དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཏན་ཚིག་གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྔར་ཞིག་ན་སྐྱེས་ནས་གཞོན་པའི་དུས་དང་། ད་ལྟར་ན་ཚོ་༼ ཚོད་དཔྱད། ༽ལོན་པའི་རྒ་བ་དང་། མཐར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལོག་པའི་འཇིག་པའི་རྐྱེན་ཁར་ན་མེད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པའི་གཞོན་པའི་དུས་དང་། ལམ་གྱི་སྦྱངས་རྟོགས་ནར་སོན་པས་རྒན་པོའི་དུས་ལྟ་བུར་འགྲེལ་ཀྱང་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་འཐད་དེ། ཐོག་མ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་༼ རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་དཔྱད་པས། མཆན། ༽པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་མེད་པའི་༼ རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དཔྱད་པས། མཆན། ༽ཕྱིར་དང་། འདུས་མ་བྱས་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། ཐ་མ་༼
Chinese
所谓的“地基”，并非独立存在。在《总集经》中说：法性与佛陀并非分离，佛陀只是一个名称而已。法性并非其他，即是自心。未被改造的自心，即被称为法身。如《功德藏》中所说：脱离四边的佛陀是自明自知。超越有无、常断的是法身。又如《自生乐轮续》中所说：智慧的本体是当下的心，无有希冀和疑虑的觉知是殊胜的果实。三时不变的是自心的意义，无而无尽的是自生之心。佛陀即是指此。又如《甘露精要》中所说：从无始以来，觉悟到自身本具的，就是五身佛的净土，这是佛陀所说的殊胜果实。以上。 第二部分，分为三个方面： общей 含义的解释，通过比喻和意义结合来详细解释，以及详细解释三身的类别。首先，从“觉性”到“因为”之间。这样确定之后，四种原因的结果在基础上是圆满的，因为觉性的自性超越了所有男性、女性、双性人、形状、颜色、事物和特征。《秘密藏》中说：无根的心性，非男非女亦非双性，无相无种姓，无色亦无形，不在任何处，一无所有。这就是真如界，是智慧，是所有方便之印的根源。又如《普贤王如来自身安住续》中所说：菩提心的自性，非男非女亦非双性，非大非小亦非种姓，非常非断亦非相，非内非外亦非事物，无法指示其种类和颜色，并非不存在，而是精华之义。以上。由“和”字所包含的其余部分是：同样，法身与法界无二无别的觉性，原始的大光明，没有任何高低的差别。即使在成佛之时，也只是将所有无漏的善法功德显现出来而已，所以不会变得更高。而在众生之时，也只是被二障的污垢遮蔽，没有见到自己的本性和面目而已，功德并没有消失，所以也不会变得更低。因此，《三身意合经》中说：法的力量
English
The so-called "ground" is not separate. In the Kunje it says: From the nature of reality, the Buddha is not separate. Buddha is just a name. The nature of reality is none other than one's own mind. The uncorrected own mind is said to be the Dharmakaya. As it says in Tsal Dzog: The Buddha who is free from the four extremes is self-awareness. Passing beyond existence and non-existence, permanence and annihilation, is the Dharmakaya. And as it says in the Rangjung Dewa Khorloi Gyü: The essence of wisdom is the present mind. Knowing without hope or doubt is the supreme fruit. The meaning of one's own mind is unchanging in the three times. The self-arisen heart is inexhaustible in non-existence. That is what is called Buddha. And as it says in Dütsi Chüthig: From beginningless time, realizing that one has one's own inherent qualities is the realm of the victorious ones of the five bodies. The Victorious Ones speak of it as the supreme fruit. So it is. Secondly, there are three aspects: generally explaining the meaning of the place, explaining specifically by combining example and meaning, and extensively explaining the categories of the three bodies. First, from "awareness" to "because." Having thus identified it, the result of the four reasons is perfected on the ground, because the nature of awareness transcends all male, female, hermaphrodite, form, shape, color, thing, and characteristic. In the Sangnying it says: The nature of mind, which has no root, is neither male nor female nor hermaphrodite. It is without characteristics, without lineage. It is without color, without shape. It is not in a place, it is nothing at all. That is the realm of Suchness, it is wisdom, it is the root of all Mudras of means. And as it says in the Kuntuzangpo's Greatness Abiding in Itself Gyü: The nature of Bodhicitta is neither male nor female nor hermaphrodite. It is neither large nor small nor lineage. It is neither permanent nor impermanent nor characteristic. It is neither outer nor inner nor a thing. Its kind and color cannot be shown. It is not non-existent, it is the meaning of essence. So it is. The remainder, which is included by the word "and," is: Similarly, in the awareness that is inseparable from the Dharmakaya and the Dharmadhatu, the great primordial luminosity, there is no difference of high or low. Even at the time of Buddhahood, it is only that all the qualities of uncontaminated white Dharma are manifested as they were before, so it does not become higher. And at the time of sentient beings, it is only that the dirt of the two obscurations obscures one's own place and one's own face, but the qualities have not disappeared, so it does not become lower. Therefore, in the Three Bodies Mind Meeting it says: The power of Dharma
Chinese
无论卑微或高尚显现何，菩提心无有上下之分。如是说。智慧虚空界中说：轮回涅槃根源唯一故，安住于智慧自性中，证悟无有高低之分。如是说。因此，本体上丝毫没有事物之相和高低之分。原始佛普贤王如来和屠夫赤手为代表的六道众生相续中存在的觉性菩提心，丝毫没有差别，无论在基础或结果的任何时候都不会改变，如是宣说。珍宝聚续中说：奇哉，语金刚！以法性无生灭之要诀，地狱感受寒热之士夫和，感受佛陀安乐之士夫二者，在获得证悟之门上，丝毫没有差别，普贤王如来我如是宣说。并且，这也是轮回寂灭等性之实相或界，本体自性之法身。智慧虚空界续中说：自明本体自性之基，安住于佛与有情二者，因此本体唯一性，诸佛皆赞叹。如是说。佛陀之心和有情之心，并非显现为各自不同，根本于法身味一，于无二中修习。如是说。于宝性论中，以如来藏无别之故。如是说。此乃以法性之觉性，宣说三身之果位本自圆满。其他理由是，如果果位之身和智慧先前已经产生，那么就不会有出生后的年轻时期，现在也不会有衰老（衡量），最终也不会有因缘聚合消散的坏灭之因，因为是远离一切有为法之相的，大无为法之自性。或者，也可以解释为因缘二者聚合新产生的年轻时期，和道路的修习证悟成熟而产生的年老时期，但无论哪种解释都合理，因为最初没有产生的因（金刚屑的分析。注释），并且，出生是无自性的（对自己的自性进行分析。注释），并且，无为法不应该产生，所以称为非由因而生的果，最终
English
Whatever lowliness or nobility may appear, the Bodhicitta has no up or down. Thus it is said. In the Wisdom Sky Sphere it says: Because the root of Samsara and Nirvana is one, Abiding in the self-nature of wisdom, Realize that there is no high or low. Thus it is said. Therefore, there is not the slightest difference in essence between things and high and low. The primordial Buddha Kuntuzangpo, and the awareness Bodhicitta that exists in the continuum of the six kinds of beings, represented by the butcher Red Hand, has not the slightest difference, and does not change at any time, whether in the base or the result, as it is taught. In the Precious Pile Tantra it says: Kye, Vajra of Speech! By the key point that the Dharmata has no birth or death, the person who experiences the heat and cold of hell, and the person who experiences the bliss of the Buddha, The Kuntuzangpo I have taught, that there is not the slightest difference in gaining the door of realization. And that is also the reality of the equality of Samsara and Nirvana, or the Dharmakaya of the essence of the sphere. In the Wisdom Sky Sphere Tantra it says: The basis of self-knowing essence of self-nature, Abides in both Buddha and sentient beings, Therefore, the oneness of essence, Is highly praised by all the Buddhas. Thus it is said. The mind of the Buddha and the mind of sentient beings, Do not appear as separate, Rooted in the Dharmakaya, one taste, Meditate on non-duality. Thus it is said. In the Uttaratantra, Because the Tathagatagarbha is inseparable. Thus it is said. This is the teaching that the result of the three bodies is inherently complete through the awareness of Dharmata. Another reason is that if the body and wisdom of the result had already arisen, then there would be no young age after birth, and now there would be no old age (measurement), and ultimately there would be no cause of destruction from the dissolution of the aggregation of causes and conditions, because it is the very nature of the great unconditioned, which is free from all characteristics of conditioned phenomena. Alternatively, it can also be explained as the young age newly produced by the aggregation of the two causes and conditions, and the old age produced by the maturity of the practice and realization of the path, but either explanation is reasonable, because there is no cause for the initial production (analysis of the Vajra Splinter. Note), and birth is without self-nature (analysis of one's own self-nature. Note), and the unconditioned should not be produced, so it is called the result not born from a cause, finally