Tibetan
འདྲ༔ སྣང་སྲིད་ཕྲ་རབ་རྡོ་རྗེས་འབིགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟགས་པའི་རྡོ་རྗེའོ༔ འགྱུ་འཕྲོའང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་འབིགས༔ རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་འགྱུར་མེད་དོ༔ ནད་རྣམས་པདྨའི་རྡོ་རྗེའི་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སུ་བླུགས༔ གདོན་རྣམས་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེས་འབིགས༔ དག་རྫོགས་ལྷ་ཡི་མངལ་ནས་གདོན༔ དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ དུ་མའི་སྤྲིན་ཆར་ཞུན་མར་བསྟིམས༔ ནང་གི་རླུང་སེམས་དཀར་དམར་ལ༔ དབང་ཐོབ་ཕྱི་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ ཞལ་ལས་གྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ བྱ་བ་ཕྱི་ཡི་རྡོ་རྗེར་བརྟགས༔ སེམས་རྟོག་དཔྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ ཟིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱི་ནང་གི༔ དཀར་ནག་མ་འདྲེས་བྱེ་བྲག་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་ཚར་ཕྱིན་ནོ༔ ལམ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཤར༔ བྱ་བ་བྱེད་པས་རྡོ་རྗེའོ༔ ཡེ་གྲུབ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ རང་བཞིན་བཅུ་ལ་ཡིད་མི་སྟོན༔ བྱར་མེད་རྫོགས་པས་རྡོ་རྗེའོ༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སྲས་ཀྱི་དམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ འདིས་ཀྱང་ཐོགས་མེད་རྣམ་ལྔ་གྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་སྲ་ལ་མི་སྡུག་པར༔ ཟང་ཐལ་པདྨའི་མེས་མི་ཚིགས༔ འཁོར་ལོ་མཁའ་ལ་མཐོ་དམན་གྲུབ༔ རཏྣ་ཛ་ཧུའི་གཏིང་དུ་སྤྱོད༔ སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེས་དུས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་གཏོར༔ པདྨའི་ཆུ་བོའི་གཡེང་བ་བྱེད༔ འཁོར་ལོའི་རྦོད་མས་མི་འཇིགས་པར༔ རཏྣའི་མེ་ལ་མི་བརྫི་སྟེར༔ དེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད་ནས་ནི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དབང་བྱིན་དབབ༔ རིག་འཛིན་སྟོང་ཆེན་སྒྱུ་ཡི་བརླབས༔ གང་ལའང་ནི་ཆགས་ཐོགས་མེད༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་བོ་ཟང་ཐལ་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་གཞིའི་ལམ་ལ་གནས༔ འདི་ཡང་ག་ག་ཨ་བྷྱེས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྒོར་ཤར༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཚར་གཅོད་ཡུལ་ལ་ཕབ་པ་ཡི༔ ཟད་པར་འཕྲུལ་གྱི་ལུང་ལ་སྦྱོར༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་འདྲེན་ས་ལ་གནས༔ དེ་ནི་ཉི་ཚེའི་འབྲས་བུའོ༔ ལམ་མྱུར་འབྲས་བུ་ས་ཐོབ་ནས༔ རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ༔ འབྲས་བུ་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཟབ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་ཆོས་ལྔ༔ མཐར་ཐུག་རིམ་པ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས༔ རྟོག་མེད་འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཅན༔ དག་སྨིན་ཁོ་ལག་རྫོགས་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་འདི་བསྒོམས་པས༔ ཐོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ནོར༔ དད་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུའི་ནོར༔ བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཟླུམ༔ པདྨ་མ་གོས་འདི་བསྒོམ་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུ་དང་༔ འདུ་བཞི་མོས་པར་བཅས་པའང་གྲུབ༔ འཁོར་ལོ་རྣོན་པོའི་དཔལ་ཆེན་པོའི༔ ཤེས་རབ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ངང་གི་འགྲོ་ཆོས་བཅུ༔ བཅས་ཏེ་སྡུད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིན་ཆེན་བསྟར་ལེགས་འདི་བསྒོམས་པས༔ སྦྱིན་པ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་༔ བཟོད་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཟླུམ༔ སྣ་ཚོགས་རིམ་པ་འདི་བསྒོམ་པས༔ ཐབས་ཆེན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་དང་༔ སྟོབས་ཀྱི་སྲེད་མེད་གནོན་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འགྲུབ༔ གཞན་དུ་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་ན༔ རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེའི་གོ་ས་རུ༔ ཕྱག་རྒྱ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡང་གསལ༔ གཞན་ལ་རང་རང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས༔ རིག་པས་ཕུལ་དུ་བསྡུས་པས་ན༔ མ་རྨོངས་རིམ་གྱི་གོམས་པར་བྱ༔ ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་གྱུར་པ་དང་༔ ཡི་གེའི་རྡུལ་གྱི་རྩ་དབུས་སུ༔ གསལ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན༔ གང་ལྟར་མོས་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡཱ༔ འཇུ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་མཉམ་སྦྱོར་བས༔ འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན༔ ལ་བཟླ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཆར༔ རླུང་གི་བསླད་པས་མ་གོས་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་མཉམ་བཞག༔ དང་པོ་རྩ་ཡི་འགྲོས་ལ་གདབས༔ རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ལམ་སྤྲུལ་སྐུ༔ བར་དུ་ཡི་གེའི་འགྲོས་ལ་གདབས༔ རྒྱུ་བ་བཅད་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐ་མ་ཐིག་ལེ་རླུང་ལ་གདབས༔ རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལམ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ སྐུ་ཡི་ཛ་ལནྡྷ་ར་ནི༔ རྩ་ཁམས་ཡི་གེ་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རླུང་ཁམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཕྲན༔ ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་སྐུ༔ ཆ་ཕྲ་གྲངས་ཀྱིས་བསྒྲངས་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ངང་ལ་རྫོགས༔ གཟུགས་བརྙན་ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་བསྡུས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་ཞི་བའམ༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ གདན་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ སྣང་འབྱེད་ཐོབ་པས་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ དབུས་སུ་བྱ་བྱེད་རྫོགས་པ་དང་༔ པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ༔ མཐིང་ནག་མདུན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་༔ བཙོ་མ་རིན་ཆེན་གཡས་སུ་ནི༔ བཻཌཱུར་ཆགས་མཆོག་པདྨའི་སྐུ༔ ནུབ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་གདོན་མི་ཟ༔ མརྒད་མདོག་འདྲ་རང་རང་ཡུམ༔ ཚོམ་བུའི་རིགས་ཆུང་དང་བཅས་སུ༔ མ་འདྲེས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་འདྲ༔ ཡང་ཅིག་རྟོག་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་འོག་གནས་སུ་སྟེ༔ སྒོ་བཞིར་དབང་ཆེན་འཇོམས་བྱེད་ཟུང་༔ཡ་བརྒྱད་ལ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡང་ཅིག་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ འབར་བ་ཧེ་རུ་བདུན་ཅུ་དྲུག༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་རོལ་བའི་ངང་༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡང་གཞན་འཁོར་མཐའ་ཏིལ་འབྲུ་འདྲའི༔ གཏམས་པར་འཇུ་འདུལ་བདེ་མཆོད་ཆེའི༔ དགྱེས་མཉམ་དྲོད་ཀྱི་ཞུ་ལུག་གིས༔ སྐུ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་གོལ་ཆེར་ཞུགས༔ གྲངས་མེད་བདེ་གཤེགས་ལུས་ལ་བཞུགས༔ ལུས་སུ་འཛིན་པ་འཇིག་པར་བྱེད༔ གཞན་ཡང་ལུས་ཁམས་སྐུ་མཆོག་ཏུ༔ གྲུབ་ནས་རྩ་ཁམས་དྭངས་མ་རུ༔ དྭངས་མར་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་རླུང་༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་འཁྱིལ༔ བྱར་མེད་ཆོས་ཟད་རྟོག་བྲལ་ལ༔ ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རླུང་ཆེན་བསྐྱེད༔ ཡང་ན་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔའ་བོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་ནི༔ རླུང་ཁམས་དཔའ་མོའི་ཨེ་དབྱིངས་འཁྱིལ༔ དེ་ལའང་བདེ་རྒྱུ་སྔར་ལྟར་སྦྱོངས༔ འདི་ཡི་རིམ་པ་བསྐྱེད་ཆོག་ནི༔ གང་ཡིན་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱ༔ ཡང་ན་སྤྱི་བོ་ཁྲག་འཐུང་དང་༔ མགྲིན་པར་དཔའ་བོ་སྙིང་ཀ་རུ༔ ཞི་བ་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ པད་ཊ་རྡོ་རྗེའི་སྦུག་མ་རུ༔ ཡོངས་འདུས་བཀོད་པའི་ཁྲོམ་སྤྲུགས་སུ༔ དགའ་བཞི་རྩོལ་མེད་འཆར་བ་ཉིད༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཐོ་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི༔ ལྷ་མོའི་བརྡ་ཡི་འབྲས་བུ་རྫོགས༔ དགུགས་བརྟགས་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་༔ དེ་ལྟར་གསལ་ཀུན་སྣང་སྟོང་གི༔ འཇོག་བསྒོམ་མ་ཡིན་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ བརྟན་གཡོ་སྐུ་ཡི་གོར་རུ་བཙུད༔ སྐུ་ལ་འུབ་ཆུབ་ཁྱབ་བདག་བལྟ༔ སྐུ་ཡི་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཡིས༔ མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཀྲེན་ལྡན་ཁ་འབར་བློ་རྟུལ་ལ༔ སེང་རབ་གཉིས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ དགའ་ཆེན་བརྒྱ་བྱིན་རྩོད་ལྡན་དུ༔ ཐ་བཟང་རིས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཞུ༔ ལས་སྣང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྲེག་སྦྱངས་སྐུ་ཡི་གོ་རུ་བསྟིམ༔ སྒོས་བཙན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལའང་ཞུགས༔ ཐམས་ཅད་ས་བོན་འཇུ་འདུལ་བརླབས༔ འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པའི་མཐར༔ གཞན་དོན་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས༔ བསྐལ་བ་བླུགས་ནས་དྲི་མ་གཏོར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཉིད་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་དོན་དམ་རིག་སྐུ་ནི༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མགོན་པོ་འགྲུབ༔ སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་འགགས་མེད་པས༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐུ་ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་འདུམ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་ཤ་ཁམས་རྡུལ་ལ་ཐེབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་འབར༔ གཏི་མུག་གསང་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་དཔེ་རུའོ༔ སྐུ་ཡི་ཁྲག་གི་གོ་བཀག་པས༔ རོལ་བས་དགྱེས་བསྐྱེད་ང་རྒྱལ་བསད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཚོམ་བུར་ཤར༔ འདི་ཡི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་མཐར༔ འདོད་ཆགས་ཟད་པར་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ སྐུ་ཡི་མེ་རྡུལ་ལ་བཏབ་པས༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་འབར༔ འདི་ཡང་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ སྐུ་ཡི་རླུང་ལ་དེ་བཞིན་འབེབས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་འབར༔ ཁོང་ ༼ ཕྲག་དཔྱད། ༽ དོག་བསད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ༔ འདི་ཡང་ལམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ སྐུ་ཡི་མཁའ་ཁམས་སྟོང་ལ་ཐེབ༔ རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་རང་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཞེ་སྡང་བསད་ནས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་སུ་འབར༔ འདི་ཡང་ལམ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ༔ ཤ་ཁམས་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཁྲག་ཁམས་ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་འབར༔ མེ་ཁམས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འབར༔ རླུང་ཁམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འབར༔ དེ་ཡི་གཟི་བྱིན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་དུ་མ་གྱུར་ཡང་༔ མོས་དང་རླུང་སེམས་འོད་གསལ་སློབ༔ ལྷ་སྐུའི་རིམ་པའང་བར་སྐབས་སུ༔ སློབ་མིན་སངས་རྒྱས་གསང་བར་བཅས༔ སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་འབར༔ འབར་བ་གསོབ་གསོགས་རྟོག་བྲལ་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུའི་སྐུ་གསུང་༔ ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡུལ་གོལ་ཕྲལ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསམ་མཐར་ཡས༔ དེ་འདྲའི་འགྲོས་བཞི་བསྟིམ་ལས་སྣང་༔ བདུད་ལྷའི་རང་གཉེན་དེ་དང་འཕྲད༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྡུལ་སྙེད་རིགས་དྲུག་ལ་བཀོད་པས༔ རྡུལ་སྙེད་རྡོ་རྗེས་སྐུ་དྲུག་འབྱིན༔ ཉོན་མོངས་གཏུམ་པོའི་ལུས་ལ་བཀོད༔ རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་ཚར་བར་བྱེད༔ སེམས་དང་ངག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ཕྱི་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཕྲ་འདི་བཀོད༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་ཡི་གོ་རུ་འཕོ༔ འདོད་པས་རྡོ་རྗེར་ཕྲ་བཀོད་པས༔ ཁབ་ལེན་ཉིད་ལ་ལྕགས་འདུ་འདྲ༔ སྡུག་བསྔལ་རྡོ་རྗེར་ཕྲ་བཀོད་པས༔ ཞེན་པས་རྩི་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཉེ༔ ཟིན་པས་རྡོ་རྗེར་འདི་ཉིད་པས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་མ་གཞོན༔ མུན་པས་ཕྱོགས་གསུམ་དྲུང་ནས་འབྱིན༔ མ་ཟིན་རྡོ་རྗེར་འདི་ལྟར་ན༔ བྷ་ག་ཡངས་པ་ལྔ་རུ་བསྐྱིལ༔ ཡང་ཅིག་དུག་ལ་པདྨ་སེམས༔ རྒྱས་པར་རཏྣ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ རྣམ་ཞི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ མ་ཞི་བ་ལ་གྲུབ་པར་བཀོད༔ སེམས་འཕྱོར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྟགས༔ ཀུན་ནས་ཕུང་ལ་རྟགས་པ་ལེགས༔ ཉི་མ་འདི་ནི་གྲང་བས་ནད༔ ག་བུར་ཚད་པ་སྤུར་བས་རྟགས༔ བརྟན་ལ་གཡོ་བས་ཡབ་ཞུགས་པས༔ ཟུང་འཇུག་སྟོབས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འཆར༔ ཐམས་ཅད་མཁའ་ཀློང་རྡོ་རྗེར་འབྱིན༔ དེའང་མ་མ་རྡོ་རྗེར་སིམ༔ སྐུ་ཡི་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཡི༔
Chinese
འདྲ༔ 显有微细金刚穿，金刚标记之金刚。动摇光芒亦由种种金刚穿，金刚坚硬不变异。诸病乃莲花金刚力，倾注大乐之境中。邪魔以增长金刚穿，清净圆满天之胎中除。所需如意珍宝金刚中，多种云雨融为酥油滴。内之气心红与白，得权外之事业等，从口成就莫怀疑。五大五蕴乃手印，视作外在金刚之事业。心识分别之表征，把握内外之金刚，黑白不混之差别法，一切金刚中皆圆满。道与智慧金刚中显现，行事乃行作之金刚。本成自性金刚中，莫信自性之十种。无作圆满乃金刚。一切皆金刚之子之誓，萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samaya，誓言）。此亦无碍五种成，金刚坚硬不厌恶，通彻莲花之火不焚烧。轮于空中高低成，于珍宝渣吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ratna jaḥ hūṃ，珍宝 渣 吽）之深处行。种种成就皆获得，金刚摧毁时之武器，莲花之河流作嬉戏。轮之咒语不畏惧，珍宝之火不践踏。如是等等一切皆，如是次第安置后，三时胜者之灌顶降，持明大空幻化加持。于任何亦无贪执碍，难越金刚之手印，四生处所皆通彻，处于持明种种之道上。此亦嘎嘎阿贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ga ga a bhe，去 去 阿 贝），于虚空藏之法门中显现，萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Samaya，誓言）。断灭处所降伏之，尽摄幻化之教言中。彼后解脱引至地，此乃暂时之果。道速得果位后，宝剑持明等。此果乃智慧之，手印道用之深奥。任运成就之果法五，究竟次第五种事业，无念生起甚稀奇，清净成熟支分圆满。此不变金刚若修习，听闻如金刚之财，信心如河流之财，禅定融入金刚之界。此无染莲花若修习，戒律如花朵般，誓言
English
Emaho! The subtle appearances of existence are pierced by the vajra, The vajra is the vajra marked by the vajra. The moving rays are also pierced by various vajras, The vajra is hard, solid, and unchanging. All diseases are due to the lotus vajra, Pouring into the realm of great bliss. All demons are pierced by the expanding vajra, Purified and perfected, demons from the womb of the gods. From the wish-fulfilling precious vajra, Various clouds and rain are mixed with melted butter. To the inner red and white winds and minds, Empowered are all the outer activities, May they be accomplished from the mouth, without doubt. The five elements and five aggregates are mudras, Considered as the outer vajra's activity. The signs of mental thought and discernment, Grasping the inner and outer vajra, The distinct Dharma that does not mix black and white, All are perfected in the vajra. The path and wisdom arise in the vajra, Action is the vajra of doing. From the naturally accomplished self-nature vajra, Do not trust in the ten self-natures. Accomplished without action is the vajra. All are the vajra sons' commitment, Samaya! By this, the five unobstructed ones are accomplished, The vajra is hard and not disliked, The transparent lotus is not burned by fire. The wheel is accomplished high and low in the sky, It acts in the depths of Ratna Jah Hum. All kinds of accomplishments are obtained, The vajra destroys the weapons of time, The lotus river makes play. Not fearing the wheel's mantra, Not trampling on the Ratna fire. All of these and so on, Having arranged them in this order, The empowerment of the victorious ones of the three times descends, The vidyadhara blesses the great emptiness of illusion. There is no attachment or obstruction to anything, The difficult to transgress vajra mudra, From the four birthplaces, all are transparent, Abiding on the path of various vidyadharas. This is also Gaga Abhe, It arises in the Dharma gate of the treasury of space, Samaya! The destructive place is subdued, Exhaustively applied to the instructions of illusion. Then, liberation leads to the ground, This is the temporary result. After quickly attaining the ground of the path and result, The sword vidyadhara and so on. This result is of wisdom, The profoundness of making the mudra the path. The five spontaneously accomplished result Dharmas, The ultimate five levels of activity, The non-conceptual arising is very wonderful, The purification and maturation of the limbs are complete. By meditating on this unchanging vajra, Hearing is like the wealth of the vajra, Faith is like the wealth of the river, Samadhi merges into the realm of the vajra. By meditating on this undefiled lotus, Morality is like a flower, Vows
Chinese
如鸟卵一般，以及四种积聚的意乐也成就；如利刃轮的大威德，如智慧之日；精进鹅的十种行法，聚集后自然成就；观修此珍宝妙鬘，如布施如意宝；以忍辱一切融入道；一切平等中融合；观修此各种次第，如大方便药树；以及力量的断贪者，以及成就如虚空般的智慧；于其他广说中，于国王文字的位置上，五种手印誓言也清晰；于其他各自手印等，以智慧殊胜地聚集，不迷乱次第地串习；文字成为手印，于文字微尘的脉中央，清晰且无差别，无论如何如意乐般观修；萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）；以调伏金刚的结合，轮涅明点金刚云，于拉匝显现清净明点；未被风的垢染所染污，于智慧心髓中等持；首先于脉的运行上安立，断绝行进之道化身；中间于文字的运行上安立，断绝行进之道圆满受用；最后于明点风上安立，断绝行进之道法身；如是金刚轮的，果位三身自然成就；萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）；身之扎兰达拉乃，脉界文字如微尘，风界清净之明点微细，各种明点金刚之管；本初智慧自性之身，微细部分超越数量计算，自性坛城自然圆满，色相禅定平等聚集；于五轮中寂静，或于二轮中寂静忿怒尊；于座垫及具之自性上，以显现光明获得不可思议之乐；中央行为圆满，以莲花跏趺坐而嬉戏，深蓝色于前方显现；纯金珍宝于右方，青金石贪妙莲花之身；西方至北方食肉鬼，如翡翠色各自之母；与小堆部族一起，不混杂如芝麻丸；又一个调伏分别念的大能仁六者，于四方上下处安住；四门大自在摧毁者双运，八个雅等不可思议；又一个顶轮中，燃烧黑汝嘎七十