Tibetan
་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའོ༔ བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ནི༔ ཕྱི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་དེ་ཕྱི་གསལ་ལོངས་སྐུའི་བཀོད་པའང་རྫོགས༔ རླུང་ཟད་པས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ཡང་ཆད༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཟད༔ འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་དོགས་པ་མེད་པའི་གདེངས་གཉིས༔ མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་གདེངས་གཉིས་དང་བཞི་ཐོབ༔ སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་སེམས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ༔ འཇུག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བཀའ་དང་༔ འོད་ཟེར་བཀྱེ་འདུན་གྱི་རྩེ་ལས་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲངས་མེད་པའི་ལམ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད༔ རྟེན་དེས་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་ན་ལག་སོར་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ལ་གཏད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས་ནང་དབྱིངས་གདོད་མའི་ས་ལ་འཇུག་གོ༔ དེ་དུས་ལུས་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་བ་དང་༔ ངག་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ་བ་དང་༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས༔ མངོན་སུམ་ནི་གདེངས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་༔ གོང་འཕེལ་ནི་གདེངས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཕྱེད་སྤྲུལ་དང་༔ ཚད་ཕེབས་ནི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ལོངས་སྐུ་དང་༔ ཆོས་ཟད་ནི་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཆོས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སྣང་བཞི་ལུགས་འབྱུང་༔ སྐུ་གསུམ་ལུགས་ཟློག་ལམ་དུ་སྣང་བའོ༔ ཡང་རིམ་པ་བཞིན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་༔ མཐོང་ལམ་དང་༔ བསྒོམ་ལམ་དང་༔ མི་སློབ་པའི་ལམ་བཞི་དང་༔ རྣམ་སྨིན༔ ཚེ་དབང་༔ ཕྱག་ཆེན༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་ནམ་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ ཡང་བར་དོ་བཞི་དང་སྦྱར་ན༔ མངོན་སུམ་ནི་སྲིད་པ་བར་དོའི་གཡང་ས་མི་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་དབུགས་དབྱུངས་ཤིང་༔ གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལོངས་སྐུར་དང་༔ ཚད་ཕེབས་ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལོངས་སྐུའི་ལོངས་སྐུ་དང་༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོའི་གདེངས་ལམ་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྐུའི་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་༔ དེ་དང་བསྟུན་པའི་གྲོལ་ལུགས་ཀྱང་བཅོ་ལྔའི་ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་དང་༔ བུམ་པ་ཆག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ན་བུན་ལྟར་གྲོལ་བ་སྣང་བ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་དང་༔ མངོན་སུམ་ལ་ཞིང་ལྔར་དབུགས་འབྱུང་བའོ༔ ཞར་ལ་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་འཛིན་པ་དང་༔ བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་བསལ་བ་དང་༔ ངེས་པ་དོན་གྱི་རྟགས་འཆར་ཚུལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ རབ་ལ་རྨི་ལམ་འགགས་ནས་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་པའོ༔ འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཟིན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ ཐ་མ་ལ་ངན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ནས་བཟང་བོ་ཤ་སྟག་རྨི་བ་དེ༔ རིམ་པ་བཞིན་བར་དོ་དང་པོ་དང་༔ ཟུང་འཇུག་དང་༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བའི་ཚད་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གྲིབ་མ་ཉིས་བརྩེགས་དང་༔ གཞན་སེམས་ཤེས་པ་དག་དང་༔ བདུད་ཡི་དམ་དུ་བརྫུ་བ་སོགས་སླུ་བྱེད་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལུང་སྟོན་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་བློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་ལྷ་སྐུ་འོད་དང་བཅས་པ་འཆར་བ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ བསྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཁོ་ནས་སེལ་ལོ༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བས་མི་གནོད་པའི་རྟགས་བཅུ་དང་༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་དུ་འགྱུར་བ་དང་༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་བ་དང་༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་འབྱོང་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་ལོ་ཟླར་བརྟན་པ་དང་༔ ཤེས་པ་གར་གཏད་དུ་འདྲོང་བ་སོགས་འབྱུང་བ་གང་ལའང་ཞེན་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་ཀུན་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐར་འཁྱོལ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ཡང་ཕྱིའིསྣང་བ་སྟོང་བ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ སྣང་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་རྐྱེན་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར༔ ནང་ཕུང་པོ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་དག༔ གསང་བ་རླུང་སེམས་དང་འོད་གསལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འཁྲུལ་བའི་ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཐོབ་པ་ནི་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་ན༔ དེ་དག་ནི་ལམ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ ཐི༵ག་ལེ༵འི་མཐོ༵ང་བ་ཇེ་བཟང་དུ་བརྟོལ༵་བའམ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་རིམ་ལས་མཚན་དོན་དུ་ཐོབ་ལ༔ དེ་ལས་བོག་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཐི༵ག་ལེ༵་ཆེན་པོའི་མཐོ༵ང་བ་ཡང་དག་པ་སྤངས་རྟོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་དུ་གྱུར་བས་རང་རིག་ཏུ་བརྟོལ༵་བའོ༔ གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རབ་ཟླ་བ་གཅིག༔ འབྲིང་གསུམ༔ ཐ་མ་བདུན་དང་ཞག་བཅུ་གཅིག་ན་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་གྲོལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མངའ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཞུང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལ༔ ལར་དགོངས་ཀློང་ལྔའི་ལམ་འདིའི་རང་རྐང་གིས་ཀྱང་རབ་ལོ་གསུམ༔ ཟླ་བ་གསུམ༔ ཞག་གསུམ༔ འབྲིང་ལོ་ཟླ་ཞག་ལྔ་དང་༔ ཐ་ན་བདུན་བདུན་གྱིས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་ནི་པདྨ་ཀ་ར་ངའི་གཏན་ཚིག་གོ༔ དེ་དག་ཀྱང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱ་མཚོ་ཀློང་བརྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ན༔ རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཉི་ཟླ་ཁད་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་ནི༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་སྙམས་པར་བརྡལ་ཞིང་དུས་གཅིག་དུ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཐིག་ལེ་མཐོང་བརྟོལ་གྱི་དགོངས་པ་ནི༔ རྨ་བྱའི་ཕྲུ་གུ་སྒོང་རྒྱ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ༔ གཞན་ཡང་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་སྦ་བ་དང་༔ དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་དང་༔ ཐོ་རངས་འབྱུང་ཁམས་དག་སྦྱོར་དང་༔ བར་སྐབས་སུ་འཆི་བ་སྦྱང་བ་བཅས་པ་རྣམས་འོད་གསལ་སྣང་སྟོང་ཐུན་མོང་གི་བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་འཕྲུལ་གསང་ཡིན་པས་ཀལ་པ་དུམ་བུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་གདེངས་དང་ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་པ༔ མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་ངེས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྨད་དུ་བྱུང་༔ གཞི་དང་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུད༔ གང་གིས་འདི་མཐོང་སྲིད་པ་ཐ་མ་སྟེ༔ རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའི་བར་དོ་ཤར་བ་ན༔ སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་སྤྲུལ་པ་འབྱིན་པར་ངེས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྡན་པའི༔ བཀའ་འདི་དཀོར་སྲུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བཏད༔ དམ་ཉམས་བཀའ་རྐུན་སྒྲོ་སྐུར་མཁན་པོ་ཡི༔ ལག་དུ་མ་བཏང་བཀད་དང་དམ་ཚིག་རྒྱ༔ རང་ཉམས་བཙན་ཐབས་ཆོས་ལ་དཔང་ཟ་བའི༔ སྲོག་དབང་བསྣུབ་ལ་མིག་འབྲས་ཐང་དུ་འཕོང་༔ སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་རོལ་བའི་དགའ་སྟོན་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་འགལ་རྐྱེན་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ མཐུན་རྐྱེན་འཚོ་བ་སྦྱོར་ལ་ཉམས་མཐར་དབྱུང་༔ དེ་སྐད་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོའི་རིགས་སྐྱེས་པ༔ ག་གཱ་ཨ་བྷྱེ་དེ་ཡིས་སྨྲས་ནས་སོང་༔ རྣམ་པར་རིག་པའི་བཟོ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནི༔ འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བར་བབས་པ་ཡི༔ རྣམ་གཡེངས་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱར༔ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲུབ་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། མན་ངག་སྒྲོན་མ་སྤུངས་བ།
Chinese
获得完全圆满。第四，法性穷尽是：外身之诸元素穷尽，外在显明报身之庄严亦圆满。风息穷尽，心之错乱分别，乃至俱生之细微分别亦断灭。无明习气之地穷尽。获得对轮回因果无疑惑之二种把握；以及对涅槃因果无希求之二种把握，共四种把握。获得对生之自主，仅以心系于三千众生即可解脱。获得进入之自主，以加持之语和光芒放射之顶端，从文字鬘之调伏有情之无数化身之道利益众生。若彼所依不作利生之事，则以手指指向光之网络，刹那间融入内在虚空原始之地。彼时，身体即使被百位刽子手围绕，亦不觉痛苦；以及口中重复他人之语；以及心与心所之分别念融入法界。从如是之四种显现中：现前是作为把握之道，即化身；增长是作为把握之道，即半化身；证量圆满是作为基现任运成就之道，即报身；法性穷尽是作为本来清净离戏之道，即法身之修持，是四相次第生起；三身逆转次第显现之道。又次第为加行道和；见道和；修道和；无学道四道和；异熟；命自在；大手印；任运成就之持明或事业圆满之化身和积累福德之法身获得。又与四中阴结合：现前是于有中阴之悬崖不显现之自性化身中呼气；增长是于四智结合之道中作报身；证量圆满是于双运道中作报身之报身；超越心识法身之体性转为把握之道，与报身之法身一同成佛；与之相符之解脱方式亦如十五之日月东西升落；如瓶子破碎之虚空和如雾般解脱是以上三种显现；于现前于五净土中呼气。顺便一提，证量是梦之执着和；障碍于法界中消除和；真实意义之
English
Attainment of complete perfection. Fourth, the exhaustion of dharmata is: the elements of the outer body are exhausted, and the splendor of the outer manifest Sambhogakaya is also perfected. When the winds are exhausted, the deluded thoughts of the mind, even the subtle thoughts of the alaya, are cut off. The ground of ignorance and habitual patterns is exhausted. One obtains two confidences of being without doubt about the cause and effect of samsara; and two confidences of being without hope for the cause and effect of nirvana, for a total of four confidences. Having obtained autonomy over birth, one is liberated merely by directing one's mind to three thousand sentient beings. Having obtained autonomy over entering, one benefits sentient beings through the path of countless Nirmanakayas who tame beings through the blessing of speech and the tip of the rays of light radiating and gathering like a garland of letters. If that support does not perform the benefit of beings, then by pointing the fingers at the net of light, one enters the original ground of inner space in an instant. At that time, even if the body is surrounded by a hundred executioners, one does not feel pain; and one repeats the words of others; and the thoughts of mind and mental factors dissolve into the dharmadhatu. From these four appearances: Manifestation is the path of confidence, which is the Nirmanakaya; Increase is the path of confidence, which is the semi-Nirmanakaya; Attainment is the path of spontaneous accomplishment of the ground appearance, which is the Sambhogakaya; Exhaustion of Dharma is the practice of the Dharmakaya as the path of primordial purity, free from elaboration, which is the four appearances arising in order; the three Kayas appearing as the path of reversing the order. Furthermore, in order, the accumulations and joining; the path of seeing; the path of meditation; and the four paths of no more learning; and the ripening of karma; empowerment of life; Mahamudra; the Vidyadhara of spontaneous accomplishment or the Nirmanakaya of accomplished activity and the Dharmakaya of accumulated merit are obtained. Also, in connection with the four bardos: Manifestation is exhaling in the nature of the Nirmanakaya where the precipice of the bardo of existence is not visible; Increase is the Sambhogakaya that makes the union of the four wisdoms the path; Attainment is the Sambhogakaya of the Sambhogakaya that makes the path of union; the essence of the Dharmakaya beyond mind is transformed into the path of confidence, and one becomes enlightened together with the Dharmakaya of the Sambhogakaya; and the manner of liberation that corresponds to it is also like the rising and setting of the fifteen-day moon and sun; like the sky of a broken vase and like the dissolution of mist, which are the three higher appearances; and exhaling in the five pure lands in Manifestation. Incidentally, attainment is the clinging to dreams and; obstacles are cleared in the dharmadhatu and; the true meaning of
Chinese
三种显现的征相中，第一种是：上等者，梦境止息，融入光明境界；中等者，梦境中能认出是梦，习惯于化现等；下等者，恶梦完全断绝，只梦到好梦。这些分别对应于第一中阴、双运、自性化身解脱的程度。第二种是：身体显现为多种形象，多种颜色，出现双重影子，能知晓他人心识，魔变成本尊等欺骗，空行母预言，突然生起禅定，天空显现带光芒的佛像，驱逐邪魔，修持保护轮，仅仅安住于世俗和胜义菩提心上就能消除。还有不被其他因素损害的十种征相，以及身语意的一切行为都只为利他，出现眼通和神通，慈悲菩提心增长，禅定经年累月稳固，意识能随意安住等，对任何显现都不执着，仅仅这样就能清净一切过患，圆满一切功德。第三种是：外境显现为空性，恶缘显现为助伴，对显现获得自在，因缘显现为净土，内身获得自在，身体清净为光明，秘密气脉和光明获得自在，错觉的分别念融入法界，获得常时的禅定等，这是不变的秘密征相。这些是道转变的果，明点（藏文：ཐི༵ག་ལེ༵，梵文天城体：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的觉受越来越好，或者通过修行的力量而逐渐显现，从而在名义上获得意义；从中无法剥夺的离戏明点（藏文：ཐི༵ག་ལེ༵，梵文天城体：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）大觉受，正确地掌控或显现了断证，从而在自心中觉醒。第二，究竟的果是：这样四相圆满后，上等者一个月，中等者三个月，下等者七个月零十一天，通过六种特殊功德，解脱为童瓶身，与普贤王如来无二无别，圆满获得具足三身五智及事业的权位，其过程广说于……
English
Among the three ways of signs appearing, the first is: For the superior, dreams cease and merge into the clear light environment; for the intermediate, dreams are recognized as dreams, and one becomes accustomed to transformation, etc.; for the inferior, bad dreams are completely cut off, and only good dreams are dreamed. These correspond to the degree of liberation in the first bardo, union, and the spontaneously arisen Sambhogakaya, respectively. The second is: The body appears in various forms, various colors, double shadows appear, one knows the minds of others, demons pretend to be yidams to deceive, dakinis give prophecies, samadhi arises suddenly, deities with light appear in the sky, obstacles are dispelled, protective circles are meditated upon, and only by equally abiding in the relative and ultimate bodhicitta can these be eliminated. Furthermore, there are ten signs that cannot be harmed by other occurrences, and all actions of body, speech, and mind become solely for the benefit of others, eyes and clairvoyance appear, compassion and bodhicitta increase, samadhi becomes stable over the years, and consciousness can be directed wherever one wishes. By being free from attachment to whatever arises, all faults are purified and all qualities are perfected. The third is: Again, external appearances are empty, bad conditions appear as helpers, one gains freedom over appearances, conditions appear as pure lands, one gains freedom over the internal aggregates, the aggregates are purified into clear light, one gains freedom over the secret winds and mind and clear light, deluded thoughts dissolve into the dharmadhatu, and one obtains constant samadhi, etc. Therefore, these are the unchanging secret signs. These are the fruits of the path transforming; the experience of the bindu (藏文：ཐི༵ག་ལེ༵，梵文天城体：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) gets better and better, or gradually manifests through the power of meditation, thereby nominally obtaining meaning; from which the great experience of the non-dual bindu (藏文：ཐི༵ག་ལེ༵，梵文天城体：bindu，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点), which cannot be taken away, correctly controls or manifests abandonment and realization, thereby awakening in one's own awareness. Second, the ultimate result is: Thus, after the four appearances are perfected, the superior in one month, the intermediate in three months, and the inferior in seven months and eleven days, through six special qualities, are liberated into the youthful vase body, inseparable from Samantabhadra Buddha, fully obtaining the authority of the three kayas and five wisdoms, complete with activities, the process is extensively explained in...