Tibetan
་གི་ངོ་སྐལ་གྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སྨིན༵་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་༔ སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལུས་རྫོགས་པ་དང་༔ འབྱུང་བ་རྒན་ནས་འཆི་བའི་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་མངལ་ནས་འདོན་པས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པས་ལྷ་ལེགས་པར་རྫོགས་ནས༔ མཐར་ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལ་དགྱེས་པར་རོལ་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒྱུར་བ་དང་༔ རྗེས་སུ་རིལ་འཛིན་དང་རྗེས་གཞིག་གི་བསྡུ་རིམ་གྱི་བར་བྱ་བ༔ རྒྱས་པར་ཆོ་གའི་དོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལམ་འདིས་ཀྱང་བར་དོ་གཞན་སྦྱོང་ཐུབ་ཀྱང་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་༔ བསྐྱེད་རིམ་འདི་རྫོགས་རིམ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་དང་༔ འཕོ་བ༔ བདུད་གཅོད་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པར་ཤེས་དགོས་སོ༔ གཉིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ་སྦྱོང་བའི་གདམས་ངག་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པས་སྤྱིར་གྱུར་པས་ལོགས་སུ་མ་སྤོས་ཀྱང་༔ ལར་གང་ལ་གསལ་བརྟན་གྱི་ཚད་ཐོབ་ནས་སེམས་ཟིན་ཡང་གནས་ཆའི་བསམ་གཏན་དང་༔ དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་མ་བྲལ་བར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་པ་བཀྲ་བར་ཤེས་མཐོང་གི་ཆ་ནས་ལྷག་མཐོང་ཡིན་པས་ཟུར་བ་མི་དགོས༔ ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བར་ནུས་པས་ནའང་ཟུར་བའི་གོ་ས་མ་ཐོབ་པ་དང་༔ གཞིར་སོང་བ་ནའང་༔ དཔེར་ན་ས་བོན་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་ནས་ས་བོན་ཟུར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ༔ གལ་ཏེ་ཟུར་བ་སྦྱོར་ན་རླུང་ཁྲིད་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་ཞི་ལྷག་གི་བསམ་གཏན་གཞིར་ལྡན་གྱི་གསང་སྔགས་བསྒོམ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་༔ དབང་པོའི་རིམ་པས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་གྲུབ་པ་མདོ་སྔགས་དང་༔ དོན་རབ་འབྱེད༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེས༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏིང་འཛིན་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཅན་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་འབྱུང་དང་མཐུན་པར་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འགལ་མེད་དུ་བཤད་པ་ཞིག་ལགས་སོ། ། སྐབས་འདི་ནས་ཟུར་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་འཕྲོས༔ དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ་བཤད་གྲུབ་པོ༔ གསུམ་པ་ཉིང་འཁྲུལ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ལ་བར་དོ་དྲུག་གི་གྲོལ་ཚད་བཟུང་བ་ནི༔ དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་བས་བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷ་སྐུར་འོད་གསལ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ལྷར་ལྡང་བ་དང་༔ སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟེ༔ དེ་དག་གི་གནད་ལ་ནམ་ཡང་མི་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱུང་དུས་ནི་ངེས་པར་བར་དོ་ལ་སངས་རྒྱས་པའང་མིན་ཡང་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ཚད་དང་༔ ཡང་རྫོགས་རིམ་པས་དཔེ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་རུང་ངོ་འཕྲོད་པས་གདམས་ངག་ལས་མ་འཁྲུལ་ན་དེར་རྒྱ་ཆེན་དུ་ལྡང་ནས་གྲོལ་ལམ༔ མིན་ཡང་འཕོ་བས་ཡང་དག་པར་སྟོངས་ཐེབས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་རྨི་ལམ་འདི་ངོ་ཤེས་པ་དང་སྦྱངས་བསྒྱུར་བཅད་པའི་ཐོག་བརྫིས་ནུས་དུས༔ ཉིན་སྣང་བར་དོའི་འདུན་པ་བྱས་པས་དེ་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ནས༔ རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་ཤེས་ནས་སྦྱངས་བསྒྱུར་བཅད་པ་སྤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཉིད་རྡབ་མི་ཤོར་བར་རྨི་ངན་ཆོད༔ དེ་བར་དོར་བསྒྱུར་བས་ཀྱང་བར་དོ་ཆོད་དོ༔ ཡང་ད་ལྟ་གདངས་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཉིན་པར་སྦྱངས་པས་མཚན་མོ་དང་འདྲེས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་པས༔ ཚུལ་དེ་དག་གི་འདྲ་འབགས་གམ་ཚོད་འཛིན་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ད་ལྟ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་ལམ་གོམས་རིམ་གྱིས་ཆོད་པ་དེ་བར་དོ་ཡང་དེ་ཙམ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་གདོད་མི་ཟའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་དང་པོ་རྨི་ལམ་ངན་གོམས་མང་བ༔ བར་དུ་བཟང་ངན་སྤེལ་མ༔ ཐ་མ་དག་པ་མང་བས་ངེས་པའི་ཡིད་ཆེས་སྦྱིན་པའོ༔ བཞི་པ་འཆི་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བར་དོ་ལ་བར་དོ་དྲུག་གི་འཕོ་བས་སྟོངས་འདེབས་པ་ནི༔ ལར་བར་དོའི་གདམས་ངག་གང་ལ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་པས་འདའ་ཀ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དང་སྒྲའི་འཕོ་བ༔ རྩ་རླུང་བས་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ༔ ཁྱད་པར་ཤེར་དབང་འོག་སྒོ་བས་འདའ་ཀ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད༔ བཞི་བའི་ལམ་པས་གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་ལ༔ འདིར་ནི་དེ་དག་དང་གནད་གཅིག་པར་རྣལ་འབྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་ཞི་ཁྲོའི་བསྒོམ་ཁོག་ལ་གོམས་འདྲེས་ཡོད་པས་སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང་༔ རྫོགས་རིམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉམས་ལེན་པས་དཔེ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡོད་པས་གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་དང་༔ ཐོད་རྒལ་བས་ཡུལ་དང་གནས་ལ་འཇུག་པའི་འཕོ་བ་རྣམ་དག་གི་དང་༔ སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བའམ༔ འདུ་ཤེས་དྲུག་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ་དག་གི་ལམ་གང་ཡང་རུང་བས་རྨི་ལམ་དུ་འོད་གསལ་འཕོ་བ་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་གདམས་ངག་གི་གནད་བཞིན་ནོ༔ ལྔ་བ་ཆོས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གྱི་བར་དོ་ལ་བར་དོ་དྲུག་གི་འབྲས་བུ་རང་ས་བཟུང་བ་ནི༔ ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ བསྐྱེད་རིམ་པ་སྣང་བའི་བར་དོ་ལ་ཆོས་ཅན་རྟགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གྲོལ་བ་དང་༔ རྫོགས་རིམ་པས་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་མཐར་གནད་གཅིག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན་མཐར་འབྲས་ལ་ཁྱད་མེད་དོ༔ འདིར་ལམ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བར་དོ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ལ་ལ་སྐུ་ལ༔ ལ་ལ་འོད་དུ༔ ལ་ལ་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལ་ལ་བཞི་སྦྱོར་དུ༔ ལ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གྲོལ་ལོ༔ དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡེ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཡང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གྲོལ་བས་རྡོ་རྗེ༔ ཐོད་རྒལ་གྱིས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཚོམ་བུ་གསུམ་ལ་གྲོལ་བས་མངོན་བྱང་༔ རྫོགས་རིམ་པས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་ན་ཆོས་སྐུ༔ བསྐྱེད་རིམ་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བ་རྣམས་དངོས་འབྲས་ཐུན་མིན་ཡིན་ཡང་དེ་མ་གཏོགས་ཚེ་དབང་བའང་ཟག་ལྡོག་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་དང་༔ གོང་མ་ལམ་ལ་འབད་རྩོལ་ཞི་བ་རྒྱ་ཆེན་ནའང་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་ནས་ད་དུང་སྐུ་གཞན་མི་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་པ་དང་༔ ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་རྨོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མི་སྲིད་པས་ཐ་དད་དུ་བཞག་དཀའ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དགུ་སྲིད་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་བར་དོ་དྲུག་གི་གྲོགས་སྤྱོད་པས་འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ནི༔ སྐྱེ་གནས་ངན་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་ཆགས་པ་བཅད་ནས་ཞིང་ཁམས་འདེམས་པའམ༔ སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་བླངས་ནས་དེ་ཉིད་ལས་ལམ་དྲུག་གི་གང་གོམས་པའི་རྟགས་སུ་བྱས་ནས་སླན་ཆད་སྐྱེ་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བའོ༔ དེ་དག་གིས་ལམ་བཤད་གྲུབ་པོ༔ དོན་གསུམ་པ་འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་དྲུག་གི་རྒྱན་སྣང་སད་ཚུལ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དྲུག་མངོན་དུ་བརྙེས་ནས་རང་ཐོག་ཏུ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི༔ དེ་ཡང་གོང་དུ་བར་དོ་དྲུག་གི་གཞི་ཤེས༔ ལམ་གོམས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲིབ་པ་བྲལ་འབྲས་ལས་གཞི་རྒྱུད་མ་འགྱུར་བཞིན་དུ་ཡོད་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྐུ་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་བུམ་པ་ཆགས་པས་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་འམ༔ པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བའི་དུས་ནང་གི་སྐུ་མཐོང་བ་ལྟར༔ དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་༔ དེའི་རྩལ་ལས་གདུལ་བྱ་ཡོད་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་དཔེ་གཞན་སྣང་གི་ལོངས་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལུགས་སུ་རང་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནང་དབྱིངས་རང་གསལ་བས་ངོ་བོར་སྐུར་ཡོད་པས༔ ནང་གསལ་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལས་རྡོ་རྗེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལས་མངོན་བྱུང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལས་ཆོས་སྐུ་སྟེ་གཞན་ལ་མི་སྣང་བར་རགས་པའི་ས་ལས་འདས་པའི་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་ཆོས་སྐུའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ལས༔ རང་བཞིན་གསལ་པའི་མདངས་ཡེ་ཤེ་ལྔ་དང་༔ དེའི་རྒྱན་དུ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་དང་༔ དེའི་རྩལ་ལས་ས་བཅུ་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྐུར་སྣང་ལ༔ དེ་ལས་རོལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ་རྣམ་བཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་ཕྱི་ནང་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་བདག་དབྱེར་མེད་པ་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་རྟག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་སྡུད་བུམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ༔ དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་ལྟ་ནི་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ གནད་འདི་མ་རྟོགས་པར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ཏེ་མི་འགྲིགས་པ་མང་པོའི་འགལ་བ་སྡུད་དོ༔ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི༔ རྟེན་སྐུ༔ བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ གང་གིས་སྒྲིབ་པ་ནི༔ སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལ༔ གང་བསྒྲིབ་པའི་སྐུ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་དབྱིངས་ནང་གསལ་གྱི་སྐུ་གསུམ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་ལྡོག་པ་ནས་བཏགས་པའི་སྐུ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་མཐར་ཐུག་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་མ་གཉིས་གདུལ་བྱ་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་ཡིན་པས༔ མཚན་ཉིད་པ་མིན་ཞིང་བཅོས་མ་བཏགས་པ་ཞིག་གོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག༔ རིག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་ལས་ཉམས་པ་དང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ འདི་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་ནི༔ རང་གསལ་འགགས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་སྒྲིབ་གཉིས་མ་ལུས་པ་བྱང་ཞིང་༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཆུབ་པ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་གསལ་དུ་ནི་མ་འཕྲོས༔ ནང་ན་སྟོབས་སོགས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཆ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ནང་ལྟའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་ནི༔ དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་གཉིས་གཉིས་མིན་སོགས་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་བེམ་སྟོང་བྱིང་ཆད་དུ་མ་སོང་བར༔ ཡེ་ཤེས་འགགས་མེད་གཏིང་གསལ་འཆར་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ལ༔ མཁྱེན་ཆ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཆ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ༔ དེ་དག་ལས་ཤར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྐུ་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་བཞི་བ་ལོངས་སྐུ་ནི༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྒྱན་སྣང་༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མན་ཤེལ་གྱི་འོད་ཉི་ཟེར་གྱི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་གསལ་བ་ལྟར༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གང་བའམ༔ འབྲས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བས་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མིན་ཏེ་རང་སྣང་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་ཕྱི་གསལ་དུ་གཟིགས་པའི་ཆའོ༔ ལྔ་པ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱི་ལྟའི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་ཤར་བ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི༔ རང་ངོར་ལོངས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་གཞན་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དུ༔ ཤར་མངོན་དགའ༔ ལྷོ་དཔལ་ལྡན༔ ནུབ་བདེ་ཆེན༔ བྱང་ལས་རབ་གྲུབ་པ༔ དབུས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ལྔར༔ སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་༔ རྡོར་སེམས༔ རིན་འབྱུང་༔ སྣང་མཐའ༔ དོན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ཐུན་བཞི་བཞི་སོགས་སྟོན་པ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་༔ དེའི་ངང་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་ཐུབ་པ་དྲུག་སོགས་རང་རང་གི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་ཉ་བོ་ཆེ་དང་རྟ་མཆོག་བ་ལ་ཧ་སོགས་གང་འདུལ༔ བཟོ་སྤྲུལ་པ་རིས་སུ་བྲིས་པ༔ འབུར་དུ་བཏོད་པ་སོགས་དང་༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་སྒྲོན་མེ་གྲུ་གཟིང་ནོར་བུ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་སྐོང་བ་དག་འབྱུང་བའོ༔ གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི༔ སྒྲིབ་པ་གང་བྲལ་བས་སྣང་བ་དང་༔ རྒྱུ་གང་གིས་བྲལ་བས་དང་༔ འབྲས་བུ་གང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་གསུམ་ལས༔ བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་དེ་བྲལ་ནས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་བཞིན
Chinese
以其自身份额的圆满次第成熟，从出生次第的三种和身体圆满，到四大衰老至死亡之间的三种等持之胎中取出，通过生起金刚的三种仪轨等使本尊圆满，最终在会供欲乐中欢喜受用，通过双运等为了自他的利益而转变不可思议的四种事业之神变，之后进行摄取明点和后破的次第之间的行为，应如仪轨之义详细了解。此道也能调伏其他中阴，但主要是以其为主，此生起次第是一切大小圆满次第的基础，对于迁识、断魔等一切都必须了解其不可或缺。第二，修习禅定中阴的诀窍是：生起次第和圆满次第的一切等持也是共通的，所以虽然没有单独分开，但总的来说，对于任何获得明晰稳固的量度而把握心者，也有安住状态的禅定，并且不离各自的慢心等，通达显空双运之相，从知见方面来说是胜观，所以不需要分开。而且，无论通过生起次第还是圆满次第，都能生起禅定，因此也没有获得分开的位置，并且归于基础，例如从种子中已经成就果实后，种子就没有分开一样。如果分开修持，则应如气脉引导般修持。然而，此处如果修持符合特征的止观双运的禅定，则因为是具有基础的密咒，所以是殊胜的，并且通过根基的次第修习禅定的方式和成就，显宗和密宗，以及《义理分别》、《如来善逝》、《金刚》等无数等持的体性和作用，因为不是无因而生，所以应与所依和能依、因和果的关系生起相符，各种方便也无有相违地宣说。从此处开始继续讲述分开的诀窍，通过这些已经讲述完毕禅定中阴。第三，迷乱梦境中阴，把握六中阴的解脱量度是：通过修习它，以生起次第使梦身从本尊身的光明中显现为本尊，并且再次融入空性。
English
It matures through the completion stage of its own share, and emerges from the womb of the three samādhis from the three stages of birth and the completion of the body, to the aging of the elements until death. Having perfected the deity well through the three vajra rituals of generation, etc., it ultimately rejoices in the enjoyment of the feast offering, and transforms the inconceivable four activities of magical display for the benefit of oneself and others through union and liberation, etc. Afterwards, the actions between the stages of gathering the essence and subsequent destruction should be understood in detail according to the meaning of the ritual. Although this path can also subdue other bardos, it mainly focuses on this one. This generation stage is the basis of all major and minor completion stages, and it is necessary to know that it is indispensable for transference, demon cutting, and everything else. Second, the instruction for training in the dhyana bardo is that all the samādhis of the generation and completion stages are also common, so although they are not separated, in general, for anyone who has attained the measure of clarity and stability and has grasped the mind, there is also the dhyana of the abiding state, and without separating from their respective pride, etc., they understand the appearance of the union of appearance and emptiness. From the perspective of knowledge and vision, it is vipassanā, so there is no need to separate. Also, since dhyana can arise from either the generation stage or the completion stage, it has not obtained a separate position, and it has also gone to the basis, just as when the fruit has already been accomplished from the seed, the seed is not separate. If you practice separately, you should practice like wind guidance. However, here, if you meditate on the dhyana of śamatha and vipaśyanā that conforms to the characteristics, it is excellent because it is a secret mantra with a basis, and the way to accomplish and achieve dhyana through the stages of the faculties, the sutras and tantras, as well as the "Meaning Differentiation," "Thus Gone Goodness," "Vajra," etc., the nature and function of countless samādhis, because they do not arise without cause, should be in accordance with the relationship between the support and the supported, the cause and the effect, and various methods are also explained without contradiction. From this point on, the separate instructions are continued. Through these, the dhyana bardo has been explained and completed. Third, the bardo of confused dreams, grasping the measure of liberation of the six bardos, is: by practicing it, the dream body arises as a deity from the clear light of the deity body through the generation stage, and then dissolves back into emptiness.