Tibetan
་བྱུང་༔ ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་རྣམས་བྱུང་༔ མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་རྣམས་བྱུང་༔ རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམས་བྱུང་༔ མཁའ་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་རྣམས་བྱུང་༔ རིག་པའི་ཁ་ལོ་ཕྱིར་བལྟས་པས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་ཡུལ་ལྔར་ཞེན༔ ནང་དུ་ཤེས་པ་ཁ་ལོག་པས༔ ཡུལ་ལྔ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཤར༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་པོ་ལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་དག་ལ་རེག་དང་ལྔ༔ འདོད་པའི་ཁ་ལོ་ཕྱིར་ལ་ལོག༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡང་ཡུལ་ལྔར་འཁྲུལ༔ འདོད་པའི་ཁ་ལོ་ནང་དུ་ལོག༔ ནང་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་སོང་༔ ཕྱི་རུ་བཟུང་པའི་ཡུལ་ལྔ་དང་༔ ནང་དུ་བཟུང་བའི་དུག་ལྔ་གཉིས༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ལ་ཉོན་མོངས་བྱུང་༔ ཆུ་ལ་བདག་བཟུང་ཞེ་སྡང་བྱུང་༔ ས་ལ་བདག་བཟུང་ང་རྒྱལ་བྱུང་༔ མེ་ལ་བདག་བཟུང་འདོད་ཆགས་བྱུང་༔ རླུང་ལ་བདག་བཟུང་ཕྲག་དོག་བྱུང་༔ ནམ་མཁར་བདག་བཟུང་གཏི་མུག་བྱུང་༔ གཟུང་འཛིན་འབྲས་བུ་ཁོང་ཁྲོ་བྱུང་༔ དེ་དྲུག་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་སྨིན༔ ཞེ་སྡང་ཆ་ལས་དམྱལ་བ་རྣམས༔ ང་རྒྱལ་ཆ་ལས་ལྷ་རྣམས་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཆ་ལས་ཡི་དྭགས་རྣམས༔ ཕྲག་དོག་ཆ་ལས་ལྷ་མ་ཡིན༔ ཁོང་ཁྲོའི་ཆ་ལས་ལྷ་མི་གཉིས༔ གཏི་མུག་ཆ་ལས་བྱོལ་སོང་ངོ༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེ་གནས་བཞི༔ ཞེས་སོ༔ ལར་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ལྔ་གདངས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ཉོན་མོངས་ལྔར་ཤར་བ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་སྐུ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་སྟེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་༔ འབྱུང་བཞི་ལས་ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་༔ འདོད་ཡོན་ལྔར་འཁྲུལ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ༔ ཕྱི་འབྱུང་ལྔ་དང་༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དབྱིངས་ལྔའི་རིགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་ཡུམ་དང་༔ ནང་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོར་དག་པའི་ལྷར་སྣང་གི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ཚུལ་གྱི་གོ་དོན་བསླང་བར་བྱ་ཡི༔ རྟོག་གེ་ངན་པའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བར་གཟུང་བའི་གང་ཟག་སྐལ་ཆད་དག་གིས་མུ་སྟེགས་པས་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སོགས་སུ་བཤད་པའི་འགོ་སྙོམས་ལས་བསྙད་དེ་སྒྲོ་བསྐུར་གྱིས་གཡེངས་བ་ནི་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཡང་འདིར་འོད་སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ས་ཡི་གཞིར་བཞག༔ མ་ཀི་ཆུ་ཁམས་མེ་ལོང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་ན༔ དེ་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་འགལ་འདུ་ཚོལ་ན་ཡང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྟོགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དཔག་ན་མ་གཏོགས༔ གཞན་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱིས་གཅུས་དཀྲུགས་གབ་པ་སྡེབ་ཞེས་པ་ལ་ཕུག་བཅོལ་ནས་འཆོས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་ཉམས་ཉེས་སུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ ལར་རང་རང་ཚིམ་པར་མཛད་པའི་རྒྱུད་ལའང་༔ ལྷ་མ་ཀི་སེར་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཆུ་དཀར་པོ་དང་ཁྲག་དམར་པོ་ཆུ་ཁམས་པ་བྱུང་བའི་ལྷ་རྟོག་ལ་ཁ་དོག་གི་ཆོས་མཚུངས་མེད་པ་དང་༔ ཡང་རཀྟ་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ན༔ དེ་ལྟར་དག་པའི་མ་ཀི་རིན་ཆེན་དུའང་མི་འོས་པ་དང་༔ དམར་ཆའི་ཐིག་ལེ་ལས་གཏུམ་མོ་འབར་ན་ཆུ་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་ཡིན་ནམ༔ དེ་ལྟར་ན་ཚ་གྲང་དགྲར་གྱུར་གྱི་གཉེན་པོ་འགལ་དམིགས་མི་འགལ་ན་འགལ་བ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་མེ་ཁམས༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ཁམས་ཡིན་ན༔ དེ་བཞི་ཀ་རིགས་བརྗེ་དགོས་ཞེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་གླན་ཀ་ཚོལ་རྒྱུ་ཡིན་ན༔ རྟོག་གེ་ལ་མི་དོགས་དགུ་འདྲོག་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དེས་ན་རྡོར་སེམས་དང་རིན་འབྱུང་གི་ཡུམ་འཕོ་བའང་སུ་ཡིན་ཆ་མེད་ལ༔ ཁ་དོག་རིགས་ཁམས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྣ་ཚོགས་བཞག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པས༔ ཕྱི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་བརྒྱད་འདུས་སོགས་དང་༔ ནང་ལྟར་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་རེ་ཚང་བའི་ངེས་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་མང་པོ་ཡོད་པས་སྒྲོ་བསྐུར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལྟར་རིམ་པར་རགས་སུ་སོང་ནས་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྣོད་བཅུད་དམིགས་འཛིན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་སྨིན་པར༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ དམིགས་འཛིན་འབྲེལ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ༔ འཁོར་བས་ཡེ་ཐོག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ འཁྲུལ་ལུགས་རྣམ་པ་མང་བཤད་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་ཉིད་ཡིན༔ རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་མ་ཤེས༔ དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཅན་དུ་འཁྲུལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ༔ དོན་གསུམ་པ་འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་བཤད་པ་ལ༔ འབྲས་བུ་ཡུལ་ལུས་སེམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱུའི་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་པ་དང་༔ དེའི་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ༔ དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུམ་བཤད༔ སོ་སོར་གྲུབ་བའི་འབྲས་བུ་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས༔ ཞར་བྱུང་འབྱུང་བའི་བྱེར་ཟུག་སྙོམས་འཁྲུགས་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས༔ ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་ཚུལ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་༔ སྐུ་དངོས་ཀྱི་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསུམ་ལྡན་པ་དངོས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ལས་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་སྟེ༔ རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་གསུམ་ཕྱི་མ་ནང་ལྟར་ཤར་བ་ལས་གྲུབ་བོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐུ་འོད༔ དེ་ལས་རང་བཞིན་དང་གཟུགས་བརྙན་བྱུང་ཚུལ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ནི་ཀློང་གསལ་ལས༔ དམིགས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད༔ མ་འགགས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུའི་འོད༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད༔ ཅེས་པས་དེ་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་སུ་འབྲས་བུར་སྨིན་ནོ༔ དེ་ཡང་ཡུལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལྷ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྨིན༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ༔ འདོད་པའི་ལྷ་ལ་དགའ་བདེ་རགས་པའི༔ མི་རྣམས་ལ་གླིང་བཞི་རགས་པའི་ཡུལ༔ ངན་སོང་གསུམ་ལ་རང་སྣང་ལོག་པའི་ཡུལ་དུ་སྨིན་པ་ཉིད༔ རང་སྣང་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་མཐུན་པར་སྣང་བ་འོང་༔ དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལས་ཞེན་པས་འབྱུང་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྣམ་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་ལ་འཁྱིལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ས་ཡི་གྲུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་ཆགས༔ དེ་དག་གི་གཤེས་སུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་གི་རྩལ་མེར་འབར་བ་ཡོད་དོ༔ དེ་དག་གི་དྭངས་མ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ལྷ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་མས་རིམ་གྱིས་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྙིགས་མ་ལས་འདོད་པའི་གནས་རིས་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་གུད་རིམ་དུ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྱུང་བ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བཞིན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་ནི༔ དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་པས༔ དོན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་རགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་འོད་ཀྱང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཆགས་རིམ་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་རང་ངོ་མ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་པ་ཡེ་ལྡན་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ལྔའམ་རང་གདངས་ལ་དེར་སྣང་ཕྲ་བས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་ཇེ་རགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་ཚོར་བ་སོགས་བྱུང་ལ༔ དེའི་རྐྱེན་གྱི་བདེ་སྡུག་གི་ཡུལ་སྤངས་ལེན་གྱི་ཆགས་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོའམ་རགས་པར་འཐས་པས་རྟོག་བཅས་ཅན་ལ་ས་སོགས་གཞིའི་རིམ་པས་བརྩེགས་སུ་སྣང་བའོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གཞིར་ལྡན་གྱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་གཡོ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་མ་གསུམ་བརྟེན་པས་ཀྱང་རྩལ་རྫོགས་བྱེད་བྱ་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གོ་རིམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བྱུང་ངོ༔ ཀློང་ཆེན་ལས༔ འཁྲུལ་བའི་འབྲས་བུ་སྣོད་བཅུད་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་འབྱུང་བ་ལྔ༔ གདོད་ནས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཉིད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་རིག་པས༔ འོད་ཁྱིམ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལ༔ བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་འབྱུང་ལྔར་འཁྲུལ༔ ཅེས་དང་༔ གཉིས་སུ་བཟུང་བའི་འོད་ལྔ་ནི༔ གསལ་བར་མ་ནུས་འབྱུང་བཞིས་བསྒྲིབ༔ ཅེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ མིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡིན་བཟུང་ནས༔ བརྟག་དཔྱད་བྱས་པས་སྣོད་དུ་འཁྲུལ༔ དེ་ཡང་རི་རབ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ བང་རིམ་བཞི་དང་ལྕོག་ཆེན་བཅས༔ རོལ་མཚོ་དང་ནི་རི་བདུན་རྣམས༔ གླིང་རྣམས་དང་ནི་འཁོར་ཡུག་ཆགས༔ སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་ཁམས་རྣམས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་བའི་གཞི་མ་བཤད༔ མཁའ་ལ་རླུང་ཆགས་རྒྱ་གྲམ་ཚུལ༔ རླུང་ལ་ཆུ་ཆགས་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཆུ་ལ་ས་ཆགས་སྦྲིས་མའི་ཚུལ༔ མེ་ནི་རླུང་གི་རྩལ་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་ཁྱབ༔ རླུང་ཀྱང་ཀུན་གྱི་གྲོགས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སུ་ཆགས་པའི་དྭངས་མ་དུད་རླངས་ལག་ངར་ཙམ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཆད་དེ་འདྲིལ་བ་ལས་འོད་སྐོར་སྦྲ་ཕུབ་ཙམ་པ་གསུམ་ཆད༔ དང་པོས་གཟུགས་མེད་ཀྱི༔ གཉིས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི༔ གསུམ་པ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྐར་གསུམ་ས་གཟའ་སྐར་སའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཁང་བར་བྱུང་ཆུ་ཟླ་བ་ཆུའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་བསིལ་མེ་ཉི་མ་མེའི་དྭངས་མ་ཡིན་པས་ཚ་གསུམ་གྱི་དྭངས་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་ཆགས་པ་རླུང་མདངས་ཡིན་པས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་སྟེ་གནས་རིགས་དྲུག་འདོད་པའི་ཡུལ་ནས་ཡང་ཆད་པས་སྣོད་མས་ནས་ཆགས་པ་ཉིད༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ དེར་འཛིན་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོའི་སྦུབས་སུ་ཚུད༔ རླུང་སེམས་ཡིད་དུ་འགྱུས་པ་ལས༔ ཤུགས་ལྡན་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་རླུང་༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲོད་རླན་བྱུང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ༔ ཆན་ལ་ཕབས་རྩི་བཏབ་པ་ལྟར༔ ས་ཡི་རྣམ་པ་སྙོམས་པར་ཆགས༔ དེ་ལ་དུད་རླངས་ལག་ངར་ཙམ༔ དེ་ལས་དྭངས་མ་འོད་སྐོར་ནི༔ སྦྲ་ཕུབ་ཙམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་༔ འོད་གཅིག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་འབྲས་ནི༔ ཡོད་མིན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི༔ གཟུགས་མེད་མུ་བཞིར་རབ་ཏུ་ཆགས༔ འོད་སྐོར་གཉིས་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི༔ གནས་བཅུ་དག་ནི་རིམ་པར་ཆགས༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ འོད་རྣམས་འདྲེས་པའི་འོད་ཟེར་ནི༔ སྦྲ་ཕུབ་ཙམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་༔ གཅིག་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཆགས༔ འོད་གཉིས་པ་ལ་མཐོ་རིས་གནས་བཅུ་ཆགས༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས༔ འདི་ལྟར་སྟེང་དུ་འོད་སྐོར་གཉིས་ལ་ནི༔ ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་བྱུང༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཡིན་པས༔ འོད་ཚོགས་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་ལ་ཤར༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་ལ་གསལ་བར་ནུས་པའོ༔ རླུང་མདངས་ཡིན་པས་འགྲོ་བར་ནུས༔ མེ་མདངས་ཡིན་པས་དྲོད་དང་ལྡན༔ ཉི་མ་མེ་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན༔ ཟླ་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན༔ གཟའ་སྐར་ས་ཡི་དྭངས་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཉི་མ་དང་ནི་ཟླ་བ་གཉིས༔ ཡབ་ཡུམ་ཚ་གྲང་ཉིན་མཚན་འབྱེད༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་ལུས་སུ་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྦུབས་ལ༔ འབྲས་བུ་ལུས་སུ་སྨིན་པ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་དང་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ནང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ལྔ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་དང་༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་༔ དོན་སྙིང་ལྔ་དང་༔ ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་༔ ཟང་ཐལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལུས་དང་༔ སྟོང་ལ་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལུས་སོགས་མཚན་མའི་ལུས་ལྔའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་དུས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་དེ་ཡང་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐུམ་པ༔ ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས༔ འོད་གཟུགས་ཤ་གཟུགས་ཡིག་གཟུགས་གསུམ༔ དེ་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྱེས༔ ཞེས་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་དག་པའི་ལུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་བའོ༔ དེ་ཡང་ལུས་ལ་དབྱེ་ན༔ སྟོང་རིག་ཏིང་འཛིན༔ གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ༔ རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག༔ བར་དོ་ཡིད་ཀྱི༔ དམྱལ་བ་མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་དང་ལྔའོ༔ ཡང་ལུས་སུ་བསྒྲངས་ཚུལ༔ ལུས་ཀུན་གྱི་འཆར་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་དང་༔ སྣ་ཚོགས་གང་འདུལ་དུ་འགྱུར་བས་མ་ངེས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་དང་བདུན་དུ་ཡོད་ཀྱང་༔ གཟུགས་མེད་ཡིད་ལུ
Chinese
生起。依赖于水而生起声音。依赖于火而生起气味。依赖于风而生起味道。依赖于空而生起触觉。当智慧的缰绳向外看时，五种欲望执着于五境。当内在的觉知转向时，五境转变为所依赖的觉知。五毒烦恼和三种毒素显现。又如《虚空光明》中所说：地、水、火、风这四者，具有色、声、香、味五种欲望。虚空具有触觉和五种。欲望的缰绳向外转，五种欲望也迷惑于五境。欲望的缰绳向内转，进入内在执着的内心。外在所执着的五境和内在所执着的五毒，执着与能执着两者产生烦恼。对水执着产生嗔恨，对地执着产生我慢，对火执着产生贪欲，对风执着产生嫉妒，对空执着产生愚痴，执着与能执着的结果产生愤怒。这六者成熟为六道的果实。嗔恨的部分导致地狱，我慢的部分导致天界，贪欲的部分导致饿鬼，嫉妒的部分导致非天，愤怒的部分导致人与非人，愚痴的部分导致旁生。又如，从五种智慧产生五大，从五大产生四生。总之，将五佛母的自性，即五种界和光辉所具有的五种智慧执着为自我，从而显现为五种烦恼。将这些智慧的身体，即五种光明的界执着为自我，从而显现为五大。在任何情况下，通过界和智慧无二的关键，也解释了从四大产生五种烦恼和迷惑于五种欲望。此外，外在的五大和五种欲望被五界的种类所涵盖，因此外境显现为佛母。内在的五蕴和五种烦恼，是五种智慧的种类，净化为方便父佛的自性，因此显现为本尊的坛城。应当树立这种坛城布置方式的含义。那些被恶劣分别念的怀疑之网所束缚的，没有福分的人，从外道所说的声音是虚空的功德等说法开始，通过歪曲和诽谤而分心，无疑是堕入恶道的因。此外，在这里，将黄色光芒，即平等性智的自性光辉，作为地的基础。嘛吉（藏文：མ་ཀི་，梵文天城体：माकि，梵文罗马拟音：māki，字面意思：嘛吉）水界是镜智，不动佛的
English
arises. Sounds arise dependent on water. Smells arise dependent on fire. Tastes arise dependent on wind. Tactile sensations arise dependent on space. When the reins of awareness look outward, the five desirable qualities are attached to the five objects. When inner knowing turns inward, the five objects become the knowing that relies on them. The five afflictive emotions and the three poisons arise. And, from Klong gsal: The four, earth, water, fire, and wind, have the five desirable qualities of form, sound, smell, taste. Space itself has touch as the fifth. When the reins of desire turn outward, the five desirable qualities are also mistaken for the five objects. When the reins of desire turn inward, it goes into the mind that grasps inwardly. The five objects grasped outwardly, and the five poisons grasped inwardly, the two of grasping and being grasped, afflictions arise. Grasping onto water as self, hatred arises. Grasping onto earth as self, pride arises. Grasping onto fire as self, attachment arises. Grasping onto wind as self, jealousy arises. Grasping onto space as self, ignorance arises. The result of grasping and being grasped is anger. These six ripen into the fruits of the six realms. From the portion of hatred, the hell realms. From the portion of pride, the gods. From the portion of attachment, the hungry ghosts. From the portion of jealousy, the demigods. From the portion of anger, humans and non-humans. From the portion of ignorance, animals. And: From the five wisdoms, the five elements. From the five elements, the four modes of birth. In general, the nature of the five mothers, by grasping as self the five wisdoms of the mind, along with the five realms and radiance, the five afflictions arise. By grasping as self the bodies of these wisdoms, the realms of the five lights, the five elements arise. In all ways, through the key point of the inseparability of realm and wisdom, it is also explained that from the four elements arise the five afflictions and mistaking them for the five desirable qualities. Moreover, the outer five elements and the five desirable qualities are included in the types of the five realms, therefore the outer appearances are the mothers. The inner aggregates and the five afflictions are the types of the five wisdoms, purified into the nature of the father of means, therefore they appear as the deity's mandala of gathering. One should raise the meaning of this method of arranging the mandala. Those unfortunate individuals who are caught in the net of doubt of bad conceptual thoughts, beginning with the heretics' explanation that sound is the quality of space, etc., by distorting and slandering, distraction is undoubtedly the cause of falling into the lower realms. Also, here, placing the yellow light, the self-radiance of equality wisdom, as the basis of earth. Maki (Tibetan: མ་ཀི་, Sanskrit Devanagari: माकि, Sanskrit Romanization: māki, literal meaning: Maki) the water element is the mirror-like wisdom, the unmoving