Tibetan
་སྙམ༔ སེམས་དེ་གར་གཏད་ས་དེར་ཆགས༔ ཕ་རོལ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཀྱང་༔ འདི་ལ་བསྒྱུར་དུ་ག་ལ་ནུས༔ བག་མེད་ཤེས་པ་བདེ་ཡངས་པ༔ འདི་ལྟར་ཤེས་པའི་མི་དེ་ནི༔ དྲན་པ་འགགས་མེད་ཤེས་རབ་ཟིན༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད༔ ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡང་༔ འདི་ལྟར་ཕྱེད་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ༔ ལུས་ལ་ཞེན་པའི་བློ་བྲལ་ནས༔ རིག་པ་གར་གཏད་སར་གནས་ཏེ༔ ལུས་ནི་བེམ་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེད་པས་ནི༔ འགྱུར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་འགགས༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་སུས་ཕྱེད་པ༔ རགས་པའི་སྣང་བ་རང་འགགས་ཏེ༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བདེ་བར་སྤྱོད༔ དེ་བཞིན་འཁོར་འདས་སུས་ཕྱེད་པར༔ འཁྲུལ་པའི་བློ་རྣམས་སྐྱེ་མི་སྲིད༔ གལ་ཏེ་སྐྱེས་ཀྱང་ཕན་གནོད་བྲལ༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་རང་ཤེས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་པོ༔ འཇུག་བྱེད་རྣམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཚད༔ ཆོས་ཀུན་ཚིག་གཅིག་སྨོས་པས་ནི༔ དེ་ཡིས་གཞུང་ཀུན་ཤེས་པ་ན༔ ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཚད་དུ་ཕྱིན༔ ཤེས་པས་གང་ལ་བསམ་པ་ཡིས༔ ཟུངས་དེ་རྒྱུད་ལ་བདེར་ཤར་ན༔ བསམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འབྱོངས༔ གང་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་གནོད་པར༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་རང་འགགས་པ༔ འདིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྙེད༔ ཅེས་སོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་དཔེ་ནི༔ ཀུན་གསལ་བ་དང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོན་མེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས༔ དཔེར་ན་སྲེག་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལྟར༔ ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྟོགས༔ ཞེས་པ་དང་༔ སྒྲོན་འབར་ལས༔ དཔེར་ན་སྤྲ་བ་རླན་མེད་ལ༔ མེ་སྟག་ཕྲ་བ་ཉིད་ཕྲད་ཀྱང་༔ ཕྲ་བ་ཀུན་མཆེད་མེས་བསྲེགས་བཞིན༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ འདི་ཀུན་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་བཤད་པ་ནི་ལག་ཁྲིད་སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་གདམས་ངག་འཆལ་གྱིས་དོགས་པས་འདིར་རྒྱས་པར་མ་བཀོད་བསྡུས་ཙམ་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ཁོ་བོའི་རྫོགས་རིམ་འབྱེད་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་བྱས་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱོས་ཤིག༔ གསུམ་པ་དེ་གོང་དུ་འཕེལ་པའི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ༔ སྣང་བ་བཞིའི་འབྲེལ་སྤྱིར་བཤད་པ༔ སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ༔ རྣམ་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བའི་འཕྱང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ༔ དེ་ལ་རབ་ཏུ་གོམས་པའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་ཚད་རྫོགས་པར་ཕྱིན་ནས་གཞི་སྣང་སྦུབས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབ་པར་ཡུལ་ལ་གསལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་འཛིན་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་མཐའ་དག་ནང་དབྱིངས་སུ་ལྡོག་པའི་གོ་རིམ་འབྲེལ་མར་སྣང་བ་བཞི་འབྱུང་བས༔ སྣང་བ་དངོས་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུ༔ ཚད་ཕེབས་ལོངས་སྐུ༔ ཟད་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཐིམ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་འབྲེལ་མར་འབྱུང་བའོ༔ ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པས་ལྟ་བ་བསྣུབ༔ གོང་འཕེལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས༔ ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་རྐྱང་ཤར་བ་ན་བར་དོ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཚད་ཟིན༔ ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལོངས་སྐུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་མངོན་མཐོང་གི་གདེང་བར་དོ་ཟུང་འཇུག་གི་འབྲས་བུར་གྲོལ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ཆོས་ཟད་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞི་སྟོང་ཞིང་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད་པའོ༔ དེ་སྐད་དུ་ཡང་འདས་རྗེས་ལས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་བསྣུབ༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡིས༔ བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པ་ཡིས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དེ་ལ་སྣང་བ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས༔ གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས༔ འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས༔ སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད༔ ཅེས་དང་༔ རབ་འབྱམས་ལས༔ བར་དོའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཚད༔ ཐིག་ལེ་སྐུ་རུ་འཆར་དུས་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་རྫོགས་པའི་ཚད༔ ཐིག་ལེ་སྐུ་ལྔས་བརྒྱན་དུས་གསལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སླེབས་པའི་རྟགས༔ འཕེལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟད་དུས་གསལ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ༔ ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བའོ༔ དང་པོ་ལ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ དབྱེ་བ༔ མཚན་ཉིད༔ གནད༔ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ༔ མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན༔ མ་མཐོང་བའི་སྐྱོན་དང་བརྒྱད་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་ཀ་
Chinese
想。 心在那裡安住。 由於他者的影響， 也無法改變這個。 無拘無束的覺知廣闊， 像這樣了解的人， 記憶不間斷，掌握智慧。 個別理解的智慧之量， 本基以及法身也， 像這樣一半的徵兆像這樣， 從對身體的執著中解脫， 覺性安住在所安住之處， 身體變得像一具屍體。 由於區分了心和智慧， 轉變者的門也關閉了。 誰區分了元素中的清淨與不清淨？ 粗糙的顯現自然停止， 在命脈中享受快樂。 同樣，誰區分了輪迴與涅槃？ 迷惑的念頭不可能產生。 即使產生了，也無關緊要。 從那等等的自覺中， 輪迴與涅槃被確定下來， 是個別理解的智慧。 進入的三種智慧之量， 所有法用一句話來說明， 因此他了解所有的經典， 聽聞的智慧達到極致。 覺知以什麼來思考， 精華在那一脈中舒適地顯現， 思考也同樣產生。 無論發生什麼，都不會受到影響， 錯覺、念頭、執著自然停止， 由此獲得了修行的智慧。 如是說。 第十二個例子是： 為了焚燒所有光明和煩惱所知障以及習氣，因為它像燈一樣，從珍珠串中： 例如，像燃燒的燈一樣， 智慧同時理解所有的法。 如是說。 從燃燒的燈中： 例如，在沒有濕氣的乾草上， 即使遇到微小的火花， 就像微小的火花蔓延開來被火燒毀一樣， 智慧燒毀了習氣。 這一切都是智慧之燈。 如是說。 第三個是解釋修持的要點，應該像口耳相傳的指導一樣理解。 由於擔心誓言敗壞，這裡沒有詳細說明，只是簡要地在各自的地方，請看我在圓滿次第的開解中所做的闡述。 第三個是為了詳細說明四種增長體驗的標誌、程度和指導： 一般來說，四種體驗的關係， 詳細解釋各自的本性， 總結並清楚地解釋形式的意義，分為三個部分， 第一個是： 法性光明自顯現，以感官的直接經驗所見的意念之見的蔓延
English
So it seems. The mind abides where it is directed. Even due to the influence of others, How could it be transformed? Unfettered awareness is vast, Such a person who knows this, Sustains uninterrupted mindfulness, grasping wisdom. The measure of discriminating wisdom, The ground of all and also the Dharmakaya, Like this, half a sign like this, Having abandoned clinging to the body, Awareness abides where it is directed, The body transforms like a corpse. Since mind and wisdom are distinguished, The doors of those that transform also close. Who distinguishes the pure and impure in the elements? The coarse appearances naturally cease, And one enjoys bliss in the life force. Likewise, who distinguishes samsara and nirvana? Deluded thoughts cannot arise. Even if they arise, they are neither beneficial nor harmful. From that and so forth, through self-awareness, Samsara and nirvana are definitively established, It is discriminating wisdom. The measure of the three entering wisdoms, All dharmas are spoken in a single word, Therefore, when one knows all the scriptures, The wisdom of hearing reaches its limit. With whatever the awareness contemplates, When that essence arises blissfully in the continuum, Contemplation also arises in the same way. Whatever arises, it is not harmed by conditions, Delusion, thoughts, and clinging naturally cease, Through this, one finds the wisdom of meditation. Thus it is said. The twelfth example is: In order to burn away all the obscurations of luminosity and afflictive knowledge, along with their imprints, because it is like a lamp, from the string of pearls: For example, like a burning lamp, Wisdom simultaneously realizes all dharmas. Thus it is said. From the blazing lamp: For example, on dry grass without moisture, Even if a tiny spark is encountered, Just as the tiny spark spreads and is burned by the fire, Wisdom burns away the imprints. All of this is the lamp of wisdom. Thus it is said. The third is explaining the key points of practice, which should be understood like the oral instructions of the lineage. Because of the fear of breaking vows, it is not explained in detail here, but only briefly in their respective places, please look at my explanation in the completion stage. The third is to elaborate on the signs, measures, and instructions of the four increasing experiences: Generally speaking, the relationship of the four experiences, Explaining the nature of each in detail, Summarizing and clearly explaining the meaning of the forms, in three parts, The first is: The self-appearance of the luminosity of dharmata, the proliferation of the view of mental activity seen directly by the senses
Chinese
从幻觉中解脱，对于它完全习惯的显现和觉知的体验，当增长的程度达到圆满，基础显现不被遮蔽，对境清晰。内外二取执着的显现，以及心和心所的一切活动，都逆转到内在法界的次第，连续显现四种显现。显现的真实是化身，达到极致是报身，耗尽是法身，即化身、报身融入法身，三身以逆转的方式，连续显现为自显智慧的道。还有，以现量的分别念执着，遮蔽了见解；增长的错觉融入法界，在明点中单独的本尊显现时，就获得了没有中阴而解脱的程度。达到极致的明点，以五身庄严，报身，三身的自性面容，在中阴获得现见的把握，获得解脱中阴双运果位的权利。法性耗尽时，阿赖耶识的基空，轮回的相续断绝。如是说，在《逝后》中说：以法性现量显现，遮蔽分别念的执着；以体验显现增长，使中阴的智慧显现；以觉性达到极致，获得圆满报身的体性；以法性耗尽的显现，获得大圆满无为的果位。又，《决断》中说：因此显现为四种显现，以法性现量显现，超越分别念的言辞；以增长的体验显现，使错觉的显现消失；以觉性达到极致的显现，超越证悟三身的道显现；以法性耗尽的显现，断绝三界轮回的相续。又，《广大》中说：没有中阴显现的程度，在明点显现为本尊时清晰；三身圆满于道的程度，在明点以五身庄严时清晰；到达法性耗尽之地的征象，一切增长耗尽时清晰。第二，广说，有法性现量显现，体验增长的显现，觉性达到极致的显现，法性耗尽的显现。第一，有本体，词义，分类，特征，要点，修持方式，见到的功德，未见到的过患等八个方面。第一是，法性如来藏基础的坛城心髓。
English
Liberated from illusion, the experience of appearance and awareness that is fully accustomed to it, when the degree of increase reaches perfection, the basic appearance is not obscured, and the object is clear. The appearance of clinging to the duality of inner and outer, and all the activities of mind and mental events, reverse to the inner realm of reality in succession, and four appearances appear continuously. The reality of appearance is the Nirmanakaya, the attainment of the ultimate is the Sambhogakaya, and the exhaustion is the Dharmakaya, that is, the Nirmanakaya and Sambhogakaya merge into the Dharmakaya, and the three bodies appear continuously in the path of self-appearing wisdom in a reverse manner. Furthermore, clinging to the manifest conceptual mind obscures the view; the illusion of increase merges into the realm of reality, and when the single deity appears in the bindu, the degree of liberation without the Bardo is attained. The bindu that reaches the ultimate, adorned with the five bodies, the Sambhogakaya, the self-nature face of the three bodies, in the Bardo, obtains the certainty of manifest vision, and obtains the right to liberate the fruit of the union of the Bardo. When the Dharma nature is exhausted, the base emptiness of the Alaya consciousness, the continuity of Samsara is cut off. As it is said, in the 'After Death' it is said: By the manifest appearance of Dharma nature, the clinging of conceptual mind is obscured; by the increase of experiential appearance, the wisdom of the Bardo is manifested; by the attainment of the ultimate of awareness, the nature of the perfect Sambhogakaya is obtained; by the appearance of the exhaustion of Dharma nature, the fruit of the Great Perfection of Non-Action is obtained. Also, in the 'Decision' it is said: Therefore, it appears as four appearances, by the manifest appearance of Dharma nature, it transcends the words of conceptual mind; by the experiential appearance of increase, it makes the appearance of illusion disappear; by the appearance of the attainment of the ultimate of awareness, it transcends the path appearance of realizing the three bodies; by the appearance of the exhaustion of Dharma nature, it cuts off the continuity of the three realms of Samsara. Also, in the 'Vast' it is said: The degree of no Bardo appearance, is clear when the bindu appears as the deity; the degree of the three bodies perfected on the path, is clear when the bindu is adorned with the five bodies; the sign of reaching the place of Dharma nature exhaustion, is clear when all increase is exhausted. Second, the extensive explanation, there is the manifest appearance of Dharma nature, the appearance of experiential increase, the appearance of the attainment of the ultimate of awareness, and the appearance of the exhaustion of Dharma nature. First, there are eight aspects: essence, definition, classification, characteristics, key points, practice method, merits of seeing, and faults of not seeing. The first is, the heart essence of the mandala of the basis of the Dharma nature Tathagatagarbha.