Tibetan
མས་ཅན་མ་བྱུང་བས་གནས། རིག་པ་མ་གཡོས་པས་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་དོ། །བརྩིར་མེད་དོ། །གང་གིས་ཀྱང་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་སོ། །མཚོན་དུ་མེད་དོ། །ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་ཀྱང་། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་བ་ཆར། །མ་འབྱེད་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཡང་། །བབ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་། །སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད། །ཅེས་དང་། མཛེས་ལྡན་ལས། ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཁ་མིག་དང་རྣ་བ་དོད་པ་ནི་ཅང་མ་བཞུགས། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་རིན་པོ་ཆེ་གའུའི་དགོངས་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་སོགས་ལྔ་ཚན་འཆར་བའི་གཞི། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པའི་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོ། འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བས་ཁ་དོག་རིས་བཅས་ལས་འདས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གར་ནི། །མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། །རིས་མེད་ཤེས་པའི་བབས་ལས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། མཛེས་ལྡན་ལས། རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཡངས་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སོགས་ནས་ལྔ་ལྡན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ་ཁ་དོག་མི་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། ཟླུམ་པ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ། ཁྱབ་པ་མེད་པ་རང་མདངས་ཆེན་པོ། རང་གསལ་བ་ལ་ཕྱི་ནང་དང་བཅས་པ། རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པ་ལ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ནང་གསལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དཔེ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་དཔྱོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་སྣ་ཚོགས་པས། །འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམ་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་བྱིང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཁོར་འདས་སྣང་ཚུལ་ནི། གཞི་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་གཞི་བྱེད་ལ། །མ་ཤེས་པར་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་པས་འཁྲུལ་གཞི། དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བྱེད་པས་སྤྱི་གཞི་ཟེར་རོ། །ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་མདོ་ལས། རྟོག་མེད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་དབྱིངས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་ཁོ་ན། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་སུ་སྣང་། །ཞེས་སོ། །དཔལ་རི་བོ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོའི་ཁྱབ་པར་མཉམ་པ་ལ། །རིག་དང་མ་རིག་རྣམ་གཉིས་ལས། །ཡར་རྒྱལ་མར་འཁྲུལ་གཉིས་སུ་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། ཕྲེང་བ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བས་གཞི་ནི་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལ་མ་རིག་པ་གྲུབ་པ་མིན་ཀྱང་ལམ་ནས་བྱུང་བས་བརྒྱུད་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་གཞི་བཏགས་པ་ལས་འཁྲུལ་བ་གཞི་ལ་མ་གྲུབ་པས་ན། ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལས། ཆོས་ཉིད་གཞི་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད། །རྩལ་ཟེར་འཁྲུལ་བ་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཞེས་པ་ལྟར་དང་། དཔེར་ཉེར་འཇལ་དུ་དུང་ལ་སེར་པོ་དང་། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གཞི་མ་གྲུབ་ནའང་སྦྲུལ་དང་སེར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུ་གྱུར་བ་ལྟར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་དེ་ཉིད་ལས། གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་མེད་པས། །འཁྲུལ་བར་གྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །བློ་ཞེས་ཀུན་ཏུ་མ་བཏགས་པས། །དྲི་མ་འཁྲུལ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་མཐོང་བཞིན། །དེ་མ་ཡིན་ལ་དེར་བཟུང་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཁོར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་པ་ཡང་གཞི་ཀ་དག་གི་རང་ས་ན་སྐུ་དང་འོད་སོགས་དངོས་སུ་སྣང་བ་ནི་མེད་དེ། གཏིང་གསལ་ངང་མདངས་ལ་གནམ་གང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནང་གནས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་པ་བུམ་སྐུར་བཟླུམ་པས་ཉེར་འཇལ་དུ་ཤེལ་དང་འོད་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད་ཀྱང་རྐྱེན་མེད་པར་མི་སྣང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་བས་ན་གཞི་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་གཞིར་སྨིན་པར་བྱས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་གང་དུའང་རྩིས་གདབ་བྲལ་བས་སྤྲོས་པས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྲེང་བ་ལས། ཟང་ཐལ་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་ལོག །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ག་བུར་དེ་སྨན་དུག་གང་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལས་སྣང་བ་ནི། ཉི་ཟླ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་ག་
Chinese
因無有生起之故為處所。因覺性不動搖之故，名為原始大光明。對此是不可言說的。不可測度的。不可緣的。不可衡量的。不可計量的。任何事物都不能確定它。不可比擬的。不是能知的對境。如是說。在「超越論」中說：彼雖本質安住於身，然法與受用化身如雨降。雖無有分別與不分別，然亦由自然成立。身色等非為心識之境。如是說。在「美飾」中說：本質之大安住，雖顯現如身，然無有口、眼、耳等。如是說。第二、自性之安住是：於任運珍寶之內，珍寶嘎屋之意，於童子寶瓶身之剎土中，身語意功德事業智慧光等五者顯現之基。是基、道、果三者一切顯現之生處，是超越有無之大光明空性。五光雖任運而住，然以外殼未破，故超越顏色與圖紋，是圓滿受用之自性。在「超越論」中說：自性顯現之光之相，白黃紅綠藍黑等，非為有相之圖紋，乃由無紋之智慧自然成立。如是說。在「美飾」中說：自性之顯現，如廣大般顯現，無有偏頗等，於五具之性而安住，不執著顏色之廣大。圓形而無有形狀。無有遍布之自光芒廣大。自明而具有內外。無有勤作而由自然成立。如是說。在「自顯」中說：自性五光之顯現無有止息。如是說。第三、大悲之顯現是：大悲安住於覺性之智慧中，然如其所有、如其所量而知，內明無有能取所取，譬如無雲之虛空，是超越境與有境顯現為異之分別。在「超越論」中說：大悲之顯現基礎是多種多樣的。因此，不能確定為一種。因顯現多種多樣，故名為基礎。如是說。在「六界」中說：若所知之智慧無有二元，則與無情物有何差別？或者成為空性沉沒，此即是轉變。如是說。在「自顯」中說：大悲之顯現如同無雲之虛空。
English
Because there is no arising, it is the place. Because awareness is unwavering, it is called the Great Primordial Radiance. It is inexpressible. It is immeasurable. It is unobservable. It is unfathomable. It is uncountable. It cannot be determined by anything. It is incomparable. It cannot be made into an object of knowledge. Thus it is said. In the 'Transcendent Transformation' it says: Although its essence abides as the body, the Dharma and enjoyment bodies, and the emanation, fall like rain. Although there is no separation or non-separation, it is also established by its own accord. The body's form and so on are not objects of the mind. Thus it is said. In the 'Adornment' it says: That great abiding of essence, although it appears as a body, there are no mouths, eyes, ears, etc. Thus it is said. Secondly, the abiding of self-nature is: Within the spontaneously accomplished preciousness, the intention of the precious gau, in the realm of the youthful vase body, the basis for the arising of the fivefold body, speech, mind, qualities, activities, wisdom, and light. It is the source of all appearances of the ground, path, and fruition, the great clear emptiness that transcends existence and non-existence. Although the five lights abide spontaneously, because the outer shell is not broken, it transcends color and form, it is the self-nature of perfect enjoyment. In the 'Transcendent Transformation' it says: The nature of the light that manifests, white, yellow, red, green, blue, and black, is not a marked form, but is established by the natural flow of formless wisdom. Thus it is said. In the 'Adornment' it says: The appearance of self-nature is like a vast expanse, without partiality, etc., abiding in the nature of the fivefold, the great non-grasping of color. Round without shape. Without pervasiveness, its own radiance is great. Self-luminous with inner and outer. Without effort, it is established by its own accord. Thus it is said. In the 'Self-Arisen' it says: The appearance of the five lights of self-nature is unceasing. Thus it is said. Thirdly, the appearance of compassion is: Compassion abides in the wisdom of awareness, but knowing as it is and as much as it is, inwardly clear without grasping or being grasped, like a cloudless sky, it transcends the conceptualization of appearing as different objects and subjects. In the 'Transcendent Transformation' it says: The basis of the appearance of compassion is diverse. Therefore, it cannot be determined as one. Because it appears in many ways, it is called the basis. Thus it is said. In the 'Six Spaces' it says: If the wisdom of knowable objects is non-dual, then what is the difference from inanimate objects? Or it becomes a sunken emptiness, this is only a transformation. Thus it is said. In the 'Self-Arisen' it says: The appearance of compassion is like a cloudless sky.
Chinese
如是。第二，从此产生的轮回与涅槃的显现方式是：认识到基显的自性，就成为解脱的基础；不认识而执著为我，就成为迷惑的基础，所以是迷惑的基础。作为这两者的基础，所以称为共同基础。共同总纲中说：无分别自性觉悟菩提心，是佛与有情二者的体性。仅仅是觉悟与不觉悟，显现为清净与不清净二者。如是。吉祥积山续中说：在心性的遍在平等中，从觉悟与不觉悟两种，向上增长和向下迷惑两种产生。又，鬘中说：为了自然成就各种显现，通过共同性而成立基础。如是。虽然在基上没有成立无明，但从道上产生，仅仅因为成为传递的因素，所以安立为迷惑的基础，但迷惑并非在基上成立，所以，如日月精华中说：法性基上没有迷惑，力量显现迷惑任运生。如是。例如，在相似的衡量中，海螺上没有黄色的基础，绳子上没有蛇的基础，但却成为产生执著蛇和黄色的意识的传递因素一样。也如彼经中说：基显大本身，没有安立为无明，所以，没有成立为迷惑。由于没有普遍安立为心，所以，也没有污垢迷惑的名称。又说：如此显现的一切，就像在绳子上看到蛇一样，从不是它却执著为它，从而在外内器情二者中轮回。就像这样的方式。所有超越痛苦的法，也如太阳和光芒一样，无有分离而圆满，也在原始清净的自地上，身和光等并非实际显现，在深邃明澈的自性光彩中，如天空中的满月一样，内在安住，外在不散乱，收摄为瓶身，所以在相似的衡量中，水晶和五光无有分离，但没有因缘则不显现一样。因此，即使认识到基显的自性而成熟为解脱的基础，但在本体上，对于解脱和迷惑，任何计算都无法施加，所以是远离戏论的原始解脱，鬘中说：因为是通透的，所以显现返回。就是这个意思。例如，樟脑没有被指定为药物或毒药，但却各自从元素的转化中显现，如日月安布续中说：例如樟脑
English
Like that. Secondly, the way in which samsara and nirvana appear from that is: recognizing the self-nature of the ground appearance becomes the basis for liberation; not recognizing and clinging to it as self becomes the basis for delusion, so it is the basis for delusion. Because it is the basis for both of these, it is called the common basis. The common general sutra says: Non-conceptual self-awareness, bodhicitta, is the essence of both buddhas and sentient beings. Only awareness and non-awareness appear as pure and impure. Like that. The glorious Mountain of Jewels Tantra says: In the equality of the essence's pervasiveness, from the two, awareness and non-awareness, arise the two, increasing upwards and deluding downwards. Also, the Garland says: Because of the spontaneous arising of various appearances, the ground is established through commonality. Like that. Although ignorance is not established on the ground, it arises from the path, and merely because it becomes a transmitting factor, it is designated as the basis for delusion, but delusion is not established on the ground, so, as the Essence of Sun and Moon says: On the ground of dharmata, there is no delusion; the display of power, delusion arises effortlessly. Like that. For example, in similar measurement, there is no basis for yellowness on a conch shell, and no basis for a snake on a rope, but it becomes a transmitting factor for generating the consciousness of clinging to a snake and yellowness. As it is also said in that very text: The great ground appearance itself, without being designated as ignorance, therefore, is not established as delusion. Because it is not universally designated as mind, therefore, there is not even the name of defilement or delusion. And it says: All that appears in this way is like seeing a snake on a rope; from taking what is not it as it, one revolves in the outer and inner, vessel and essence, two. Like this kind of way. All the dharmas that transcend suffering are also like the sun and its rays, complete without separation, and also on the self-ground of original purity, body and light, etc., do not actually appear, in the deep, clear, self-luminous essence, like the full moon in the sky, abiding internally, not scattered externally, gathered into the vase body, so in similar measurement, crystal and the five lights are inseparable, but do not appear without conditions. Therefore, even if one recognizes the self-nature of the ground appearance and matures into the basis for liberation, in the essence, liberation and delusion cannot be calculated in any way, so it is the great original liberation free from elaboration, the Garland says: Because it is transparent, appearances revert. That is the meaning. For example, camphor is not designated as either medicine or poison, but it appears separately from the transformation of the elements, as the Sun and Moon Arrangement Tantra says: For example, camphor