Tibetan
ན་ལག་རབ་ཏུ་རགས་པ་ཡིས༔ གཏི་མུག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ སྐུ་ལ་ཞིང་གླང་སྟག་ལྤགས་གསོལ་བ་ཡིས༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ སྐུ་ལ་བྱུག་པའི་རྩི་གསུམ་ཚང་བ་ཡིས༔ འདོད་ཆགས་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡི་ཆུན་པོའི་བརྒྱན་པ་ཡིས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ འཁོར་དུ་ཕྲ་མེན་ཟ་གསོད་བཀོལ་བ་ཡིས༔ ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ བསྐལ་བ་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ འགལ་བྱེད་མཚན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟློག༔ བ་སྤུ་ཆུ་གྲི་ངར་མས་གཏམས་པ་ཡིས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་ཉོན་མོངས་ཆོས་ཕུང་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་རྩེར་གཟེངས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཟག་པ་ཆོས་སྐུར་བཟློག༔ དབུ་ཡིས་གཟུགས་ཀྱི་ཆགས་པ་ལོངས་སྐུར་བཟློག༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ངོམས༔ གནས་རིས་ཉི་ཤུའི་ཟག་པ་སྤྲུལ་སྐུར་བཟློག༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྗིད་པའི་བཞིན་བཟང་གིས༔ བདག་འཛིན་སྲིད་རྩ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ སྤྱན་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ས་ལེར་གཟིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་ཆགས་ཐོགས་རིགས་གསུམ་ངང་དུ་བཟློག༔ སྙན་ཤལ་གསལ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་ཟུང་གིས༔ རྟག་ཆད་ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་ངང་དུ་བཟློག༔ ཤངས་ནས་འཇིག་དུས་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་སྲོག་རྩ་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོར་བཟློག༔ མཆེ་བ་བཞི་བོ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པས༔ བདུད་བཞིའི་རྒྱུ་བ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིར་བཟློག༔ ཚེམས་ཕྲེང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཟླ་ཚེས་པས༔ སེམས་བྱུང་འཁྲུལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་བཟློག༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ནི་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིས༔ དཀར་དམར་རྒྱུ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོར་བཟློག༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཚུལ་གྱིས་རུ་ཏྲ་མནན༔ སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་བཟློག༔ ཕྱག་ཞབས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལྕུག་པ་ཡིས༔ འཁོར་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་ངང་དུ་བཟློག༔ སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲན་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡིས༔ དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཡིས༔ འདུ་ཤེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཡིས༔ ཚོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་རིན་འབྱུང་ཀློང་དུ་བཟློག༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ཡིས༔ འདུ་བྱེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ཡན་ལག་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ གསུང་ལ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ཐུགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་རྩལ་རྫོགས་པས༔ བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ སྐུ་ལ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུའི་བརྗིད་པ་ཡིས༔ ས་བཅུའི་སྒྲིབ་རྟོག་ཕར་ཕྱིན་ངང་དུ་བཟློག༔ དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཚུལ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་བཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་ངོམས༔ ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བཟློག༔ ཞལ་ནས་ཨ་ཧའི་གད་རྒྱང་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔ ངག་གི་བག་ཆགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཟློག༔ ཐུགས་ནི་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བས༔ རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཟློག༔ ཡོན་ཏན་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་ཅིར་ཡང་རྫོགས༔ ཉོན་ཡིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་སུ་བཟློག༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་ཀུན་བྲལ༔ སེམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་བཟློག༔ ཧཱུྃ་ཛ་བྷྱོ༔ མི་འཇིགས་བཞི་ལྡན་བདུད་འཇོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་ཐལ་བ་སྐྱོངས༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ང་རྒྱལ་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་དོན་གྲུབ་རྒྱལ༔ ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ དབུལ་ཕོངས་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག༔ དབང་བཅུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འདོད་ཆགས་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་ངག་གི་དབང་༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་དྲང་བདག་དབང་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟློག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕྲག་དོག་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་སྟག་མདའ་གདོང་༔ ལས་མཛད་ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མི་མཐུན་སོ་སོ་ཡང་དག་ཀློང་དུ་བཟློག༔ སྟོབས་བཅུའི་མི་དགེ་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏི་མུག་རྒྱན་དུ་ཤར་བའི་ཙནྡྲ་གསལ༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱེ་བས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མཐར་ལྟ་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟློག༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དབུས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལྷ་ཀླུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཤར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐལ་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དྲི་ཟའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཝ་ཀི་པཱ་ལ་ཁྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆུ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ ཕུར་བ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོ་སྟག་མདའ་མགོན༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་བུད་མེད་ནག་མོ་འབུམ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མེ་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་བནྡྷེ་དགྲ་བཅོམ་འབུམ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འབོད་སྒྲོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྒྱབ་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་བནྡྷེ་སྔགས་ནག་བརྒྱ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་ལྡན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔ ཛ༔ བྷྱོ༔ ཕྱི་འཁོར་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཆུ་དང་༔ དཔལ་མགོན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་༔ དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ཡིས་རྔམ་པ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འབུལ༔ གྲུབ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་དེང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་དེང་དུ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མཛད་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད༔ དགེ་འདུན་སྡེ་དཀྲུགས་མཐའ་བཞིའི་དམག་སྣ་འདྲེན༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་༔ ཕུང་དགུའི་སྣ་འདྲེན་བགྱིད་པའི་དགྲ་གདོན་བགེགས༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབས་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་དང་༔ བྱ་བྱེད་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྟོབས་འབྱོར་དབང་ཐང་གི༔ སྟེང་དུ་བཟློག་བསྒྱུར་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་མ་བྱེད༔ བྷྱོ༔ ཡང་ཅིག་བཟློག་ཅིང་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ རྐྱེན་ངན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མོ་ལྟས་པྲ་རྟགས་ངན་པ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ གཤིས་ངན་འགུམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཕོ་གདོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མོ་གདོན་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པའི་རྒོལ་ངན་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ བན་སྔགས་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ གཤིན་བོན་ཡོངས་ཀྱི་མཐུ་བྱད་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མུ་སྟེགས་ཀླ་ཀློའི་ངན་སྔགས་མཐུ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཀེག་རིགས་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ སྲི་ངན་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཆགས་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཆོས་སྐྱོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒོལ་ངན་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་དམོད་སྔགས་མཐུ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ངན་པའང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཕུར་ཁ་བྱུར་ཁ་ངན་པའང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ བྲ་མཆུ་ལ་ཉེ་ངན་པའང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་ངན་པའང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ དུར་ངོ་གྲི་ངོ་སྨས་ངོ་ཡང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ རྫོགས་བྱང་བསྒྲུབ་བའི་བར་ཆད་བདུད༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བཟློག༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་
Chinese
以极粗的棍棒，将愚痴的迷乱转为法界； 身披田牛虎皮，将我慢转为平等性智的法界； 身上涂满完整的三种涂料，将贪欲转为妙观察智的法界； 以五种蛇类的束带为庄严，将嗔恨转为明镜般智慧的法界； 眷属中使用食肉罗刹女，将嫉妒转为成所作智的法界； 以劫末的大火燃烧，将违逆的执着转为智慧的自性； 毛孔中充满锋利的水晶刀，将八万烦恼法蕴转为法界； 吽 (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，种子字) 班 (བྷྱོ，भ्यो，bhyo，种子字)！ 以红黄头发高耸于有顶，将无色界的垢染转为法身； 以头将色蕴的执着转为报身； 以身的庄严示现在欲界； 将二十处的垢染转为化身； 以唯一明点的庄严妙好之面容，将我执之根本转为法界； 以三眼清晰照见三有，将三时的执着转为三部自性； 以清澈的耳环为庄严，将常断之见转为二谛自性； 从鼻中涌出劫末的黑风，将能取所取之命根转为大无生； 四颗獠牙如雪山般耸立，将四魔之行转为四无量； 五十又八颗牙齿如新月般闪耀，将心所的迷乱转为智慧轮； 左右手确定无疑，将红白脉转为大中脉； 双足以抛掷之姿踩踏鲁扎，将四生转为四事业； 手足二十指纤细，将有寂转为空性二十自性； 手指六十节，将六十枝的迷乱转为法界； 以大乐轮的广大坛城，将色蕴的迷乱转为毗卢遮那的法界； 以受用轮的广大坛城，将受蕴的迷乱转为无量光之界； 以法轮的广大坛城，将识蕴转为金刚萨埵之界； 以化身轮的广大坛城，将想蕴的迷乱转为宝生
English
With an extremely coarse club, transform the delusion of ignorance into the Dharmadhatu; By wearing the skin of a field ox and tiger on the body, transform pride into the Dharmadhatu of equality wisdom; By applying the complete three ointments to the body, transform attachment into the Dharmadhatu of discriminating wisdom; By adorning with a garland of five kinds of snakes, transform hatred into the Dharmadhatu of mirror-like wisdom; By employing flesh-eating Rakshasa women as attendants, transform jealousy into the Dharmadhatu of accomplishing wisdom; By the great fire blazing at the end of the eon, transform opposing clinging into the nature of wisdom; By filling the pores with sharp crystal knives, transform the eighty thousand afflictions and aggregates of Dharma into the Dharmadhatu; Hūṃ (ཧཱུྃ，हूँ，hūṃ，seed syllable) Bhyo (བྷྱོ，भ्यो，bhyo，seed syllable)! By the red and yellow hair towering at the peak of existence, transform the impurities of the formless realm into the Dharmakaya; By the head, transform the clinging to form into the Sambhogakaya; By the arrangement of the body, display in the desire realm; Transform the impurities of the twenty places into the Nirmanakaya; By the majestic and beautiful face of a single bindu, transform the root of self-grasping into the Dharmadhatu; By the three eyes clearly seeing the three realms, transform the clinging of the three times into the nature of the three families; By the pair adorned with clear earrings, transform the views of permanence and annihilation into the nature of the two truths; By the black wind raging from the nose at the time of destruction, transform the life force of grasping and being grasped into the great unborn; By the four fangs standing like snow mountains, transform the actions of the four maras into the four immeasurables; By the fifty-eight teeth shining like a crescent moon, transform the delusions of mental events into the wheel of wisdom; By the right and left hands being definitely two, transform the red and white currents into the great central channel; By trampling Rudra with the posture of throwing the legs, transform the four births into the four activities; By the twenty slender fingers and toes, transform samsara and nirvana into the nature of twenty emptinesses; By the sixty joints of the fingers, transform the delusions of the sixty staffs into the Dharmadhatu; By the vast mandala of the great bliss wheel, transform the delusions of form into the Dharmadhatu of Vairochana; By the vast mandala of the enjoyment wheel, transform the delusions of perception into the realm of Amitabha; By the vast mandala of the Dharma wheel, transform consciousness into the realm of Vajrasattva; By the vast mandala of the emanation wheel, transform the delusions of feeling into the realm of Ratnasambhava
Chinese
转化为空性中。以守护安乐轮的广大坛城，转化成实有成就的空性中。以十二支大节之轮，将十二生处之迷乱转化为空性中。语中圆满了十二种真谛，将十二缘起之迷乱转化为空性中。心中十八空性之力圆满，将十八界之迷乱轮转化为空性中。身上十种威严服饰之庄严，将十地之障蔽分别转化成波罗蜜多中。具有八种尸林法相，将八识聚转化成如扎智慧法身。吽 班 显现身之庄严于所化众生界，将身体的习气转化成化身。口中发出阿 呵的笑声，将语的习气转化成报身。心性本无迷乱，将分别念的运行转化成法身。功德显现不杂任何事物而圆满，将烦恼转化为现证菩提之空性中。本体空有不二，远离一切戏论，将心之阿赖耶识转化成不变金刚。吽 扎 班 从无畏四具之降魔坛城中，生起嗔恨为庄严之灰烬怙主。身之本尊眷属以十万俱胝围绕，转化成寂灭大乐中。从具足四神足之坛城中，生起我慢为庄严之义成王。功德本尊眷属以十万俱胝围绕，转化成广大丰饶中。从圆满十自在之坛城中，生起贪欲为庄严之语自在。语之本尊眷属以十万俱胝围绕，转化成自主他主大自在中。从成就四种事业之坛城中，生起嫉妒为庄严之虎兵面。事业本尊眷属以十万俱胝围绕，将不和各自转化成清净空性中。从摧毁十力不善之坛城中，生起愚痴为庄严之月光。心之本尊眷属以十万俱胝围绕，将边见不住转化成智慧空性中。吽 殊胜功德本尊之自性，中央主尊如意自在王，请享用此敌魔血肉食子，祈请诸天龙