Tibetan
་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར༔ རུས་པའི་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཡས་དལ་བསྐོར་ཏེ༔ སྟེང་དུ་ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་རྒྱ༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱིས་སྡིག་ཟད་བྱེད༔ ཧཱྃ༔ རྟ་ཡི་མདུར་འགྲོས་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ རྡོ་རྗེའི་རྨིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་གར་གསུམ་ལུས་ལ་བརྡུང་༔ འདོད་པའི་འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་སུ་ཆོམས༔ ཨི་ཧིའི་མཚེར་སྐད་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ ཐང་གསུམ་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་གླུའི༔ གསུང་གི་གར་གསུམ་ངག་ལ་བརྡུང་༔ གཟུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་སུ་ཆོམས༔ ཅང་ཤེས་བརྟུན་སྟབས་བཅུ་གཉིས་ཚུལ༔ མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ ༼ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཀློང་གྱུར་འདས་ཀ་དབྱིངས་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་མི་གནས་པའི་དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་རྩལ་རང་གྲོལ་གྱི། མཆན། ༽ རོལ་བའི་བྲོ༔ ཐུགས་ཀྱི་གར་གསུམ་སེམས་ལ་བརྡུང་༔ གཟུགས་མེད་འཁྲུལ་བ་དབྱིངས་སུ་ཆོམས༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོམས༔ ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན༔ བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡངས་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧ་ཧཿ ཧི་ཧིཿ ཧེ་ཧེཿ ཧོ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊཿ བིགྣན་ཤ་ཏྲིཾ་མ་ར་ཡ་ནན་ནན༔ བཅུ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་བྱུང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐོ་རངས་ནང་གི་མངོན་བྱང་མངོན་མཛད་ནས༔ ཟག་མེད་ཞི་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་བརྙེས༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་དུ་གྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ནང་གི་འདུ་བ་བཟང་༔ གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་ཐེམ༔ ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ལྡན་ཚེ་ཡི་སྟོན་འཁོར་ལྷ༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་རློབས་ཅིང་༔ རྒྱུ་ ༼ གཞི་དཔྱད། ༽ ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་བཞི་དུས་གསུམ་བསྐུར༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ ༼ སྐུའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མཆན། ༽ བདུན་ལྡན་གྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་ནོངས་བ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་འདུས་དམ་ཚིག་གཉེར་བླང་ཀྱང་༔ རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་མཆོད་རྫས་འབག་རྩོག་ ༼ བཙོག་དཔྱད། ༽གཡོས༔ ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་བསྙེན་བསྒྲུབ་གྲངས་མ་འཁྱོལ༔ ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེངས་དང་མ་ལྡན་ཅིང་༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་མ་གྱུར་བས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ལ༔ ནོངས་པ་གང་མཆིས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་སོར་ཆུད་དབུགས་དབྱུང་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་བཤགས་སྦྱོངས་དང་ཨ་ལི་ཀ་ལིའི་བསྙེན་ཁ་གསོ༔ བཅུ་བཞི་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཨཱ༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་སྣང་བའང་༔ རིག་སྟོང་དོན་གྱི་རང་རྩལ་དུ༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ སྣང་དུ་ཉིད་ན་སྟོང་བ་ཉིད༔ སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད༔ སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཨཱ༔ བཅོ་ལྔ་སླར་ལྡང་རྒྱུན་སྤྱོད་འཇུག༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྐུའི་འབྲས་བུར་བཞེངས༔ སྤྱོད་ལང་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་ཤར༔ བཅུ་དྲུག་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདིའི་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེའི༔ ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་བདུན་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་འབྱུང་གཞི་ཡི་འོད་དཔག་མེད༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད༔ འགྲོ་ཀུན་རྒྱུད་ལ་འདུ་འགོད་མེད་པར་རྫོགས༔ བདེན་པ་དེའི་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ཀུན་བསྐྱེད་ལམ་གྱི་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཟག་གསུམ་ཟད་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མཛོད༔ འགྲོ་ཀུན་མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་སྙན་སྨྲའི་དབྱངས༔ བདེན་པ་དེའི་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཧྱ་གྷྲ༔ སྤངས་རྟོགས་ཕུལ་ཕྱིན་དོན་གཉིས་དཔལ་གྱི་མཛོད༔ ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་འབབ་པས་དུས་སྟོན་འགྱེད༔ བདེན་པ་དེའི་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གསུང་ནི་ཆགས་མེད་ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཐུགས་ནི་འཁྲུལ་མེད་ཉོན་མོངས་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཡེ་ཤེས་མི་འཇིག་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་འཕྲེང་བར་ཆད་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཆི་མེད་གཉུག་མ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཚེ་ལུས་འདི་ལ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གཅིག༔ འདི་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ན༔ སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་བཞི་ལས་སྒྲོལ༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་བདག་གིས་བཀོད༔ ད་ལྟ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྒྱས་གདབས༔ མ་འོངས་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་ཕན་རྒྱ་ཆེན་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཕྱུག་རྡིས་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཨཀྵ་རས་བསྐུལ་ངོར་ག་གཱས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དབང་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་སྔགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་མ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱཀྐི་ནི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་རུ་པན་ཎ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཌ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ལས་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཡུཿགཎྜ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་མོ་ན་ཏྭ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མེ་ཧ་ག་ན་བཀྩ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཎྜི་མ་ར་ཡ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཚར་ཕྱིན་ཏོ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ།
Chinese
抛入浩瀚深渊，压于骨骼山王之下，埃വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）母音缓慢旋转，上方游戏事业之舞，以歌舞消除罪恶。 吽 (ཧཱྃ，हूँ，hūṃ，吽)！如马奔腾十二式，以金刚蹄的苦行，身之三舞击打于身，欲望之幻觉消融于法界。伊嘿之尖叫十二式，三处九与十二之歌，语之三舞击打于语，形色之幻觉消融于法界。觉知坚定之姿十二式，显现智慧（五种智慧融入法界，超越，法界解脱，边解脱，不住之法界，自生之力量自解脱。注释。）游戏之舞，意之三舞击打于心，无形之幻觉消融于法界。十二处幻轮消融，十二支断除有之根本，十二真谛显现，愿永不退转！嗡啊吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，ओम् आः हूँ，oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽)！哈哈 (ཧ་ཧཿ，ह हः，ha haḥ，哈哈)！嘻嘻 (ཧི་ཧིཿ，हि हिः，hi hiḥ，嘻嘻)！嘿嘿 (ཧེ་ཧེཿ，हे हेः，he heḥ，嘿嘿)！吼吼 (ཧོ་ཧོཿ，हो होः，ho hoḥ，吼吼)！吽吽 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，हूँ हूँ，hūṃ hūṃ，吽吽)！啪啪 (ཕཊ་ཕཊཿ，फट् फट्，phaṭ phaṭ，啪啪)！ 毗格念夏萃母玛拉雅念念 (བིགྣན་ཤ་ཏྲིཾ་མ་ར་ཡ་ནན་ནན，विघ्नन शत्रिंग मारय नन नन，vighnan śatriṃ māraya nan nan，障碍 摧毁 杀 念 念)！ 十二种成就之获得：嗡！如导师在菩提树下，黎明时分显现正觉，获得无漏寂静至高之果位，如其成为有寂之光辉，脉气明点内之聚合良好，数量时间标志之誓言善加稳固，五圆满具足之寿命本尊坛城，于无别大乐之意加持，因（基础研究）道果之四灌顶于三时降临，结合大乐自在（身之自在等注释）七具足之，殊胜成就当下即赐予！嗡 班匝 布涅 阿育 嘉纳 赫亚 额日嘎 瓦嘎 嘎雅 瓦嘎 泽达 萨瓦 悉地 帕拉 阿拉 拉 吼 (ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ，ओम् वज्र पुण्य आयुर्ज्ञान हय ग्रीव कय वक्क चित्त सर्व सिद्धि फल अलल हो，oṃ vajra puṇya āyurjñāna haya grīva kaya vakka citta sarva siddhi phala alala ho，嗡 班匝 功德 寿命 智慧 马头 身体 语 心 所有 成就 果 阿拉拉 吼)！ 十三种过失之忏悔： 舍 (ཧྲཱི，ह्री，hrī，舍)！ 诸佛之语总集誓言虽已受持，然因资粮微薄精华衰损，供品污秽不净扰动，手印不清晰，念诵修持数量不足，未具通达法性之定解，禅定之意未融入法界，誓言违犯破损错谬等，尤其于修持之时应守护之，所有过失于智慧本尊前忏悔，祈请清净恢复如初，赐予解脱！以百字明忏悔
English
Cast into the depths of the great abyss, pressed beneath the mountain of bones, the Ae-Vam (ཨེ་ཝཾ，एवं，evaṃ，thus) mother slowly revolves, above, the dance of activity plays. Through song, dance, and movement, sins are exhausted. Hūṃ (ཧཱྃ，हूँ，hūṃ，Hūṃ)! Like the twelve gaits of a horse, with the asceticism of Vajra hooves, the three dances of the body strike the body, the illusion of desire dissolves into the sphere of reality. Like the twelve cries of "I-hi," with the songs of the three realms, nine and twelve, the three dances of speech strike the speech, the illusion of form dissolves into the sphere of reality. Like the twelve steadfast postures of awareness, the dance of manifest wisdom (the five wisdoms merged into the sphere of reality, transcendence, liberation of the sphere, liberation of the edge, the sphere of non-abiding, the power of self-arising, self-liberation. Note.), the three dances of mind strike the mind, the illusion of formlessness dissolves into the sphere of reality. Dissolve the twelve sources of cyclic existence! Uproot the twelve branches, the root of existence! Manifest the twelve truths! May you never waver or turn back! Oṃ Āḥ Hūṃ (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，ओम् आः हूँ，oṃ āḥ hūṃ，Oṃ Āḥ Hūṃ)! Hā Hā (ཧ་ཧཿ，ह हः，ha haḥ，Hā Hā)! Hi Hi (ཧི་ཧིཿ，हि हिः，hi hiḥ，Hi Hi)! He He (ཧེ་ཧེཿ，हे हेः，he heḥ，He He)! Ho Ho (ཧོ་ཧོཿ，हो होः，ho hoḥ，Ho Ho)! Hūṃ Hūṃ (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，हूँ हूँ，hūṃ hūṃ，Hūṃ Hūṃ)! Phaṭ Phaṭ (ཕཊ་ཕཊཿ，फट् फट्，phaṭ phaṭ，Phaṭ Phaṭ)! Vighnan Shatriṃ Māraya Nan Nan (བིགྣན་ཤ་ཏྲིཾ་མ་ར་ཡ་ནན་ནན，विघ्नन शत्रिंग मारय नन नन，vighnan śatriṃ māraya nan nan，Obstacles Destroy Kill Nan Nan)! The attainment of twelve siddhis: Oṃ! Just as the Teacher, under the Bodhi tree, manifested enlightenment in the dawn, attained the supreme state of stainless peace, and became the glory of existence and peace, so too, may the gathering of the inner channels, winds, and bindus be good, may the vows of number, time, and signs be well established, may the mandala of the life deity, complete with five perfections, be blessed with the great indivisible intention, may the four empowerments of cause (basis research), path, and fruit descend in the three times, may the seven-fold power of union and great bliss (power of the body, etc. Note.) grant the supreme siddhi right now! Oṃ Vajra Puṇye Āyurjñāna Haya Grīva Kaya Vakka Citta Sarva Siddhi Phala Alala Ho (ཨོཾ་བཛྲ་པུཎྱེ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཀ་ཡ་ཝཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ，ओम् वज्र पुण्य आयुर्ज्ञान हय ग्रीव कय वक्क चित्त सर्व सिद्धि फल अलल हो，oṃ vajra puṇya āyurjñāna haya grīva kaya vakka citta sarva siddhi phala alala ho，Oṃ Vajra Merit Life Wisdom Horse Neck Body Speech Mind All Accomplishment Fruit Alala Ho)! The confession of thirteen faults: Hrī (ཧྲཱི，ह्री，hrī，Hrī)! Although the vows, the collected speech of all the Buddhas, have been taken, due to meager resources, diminished essence, defiled and impure offerings, unclear mudras, incomplete recitations and practices, lacking confidence in understanding the nature of reality, and the mind of meditation not merging into the sphere of reality, vows have been broken, damaged, and erred. Especially regarding what should be protected during the time of practice, I confess all faults before the wisdom deities. I pray for purification, restoration to the original state, and granting of liberation! Confess with the hundred-syllable mantra.
Chinese
息增怀诛和阿里嘎里的念诵供养，十四，圆满次第的收摄是：阿！本尊咒语法性显现也是，觉性空性的意义自力中，如幻如梦如水月般，显现即是空性，无有开展也无有收摄，一切无余平等性，于离戏的境界中阿！十五，再次升起持续享用，舍！空性之中功德圆满，以一印化为色身的果位，行为四相全部，事业利益众生的怙主显现，十六，回向和发愿是： 吽！以此象征三时所积之善，普贤行愿究竟圆满，成为众生获得佛果之因，三轮无缘于法界中回向，从轮回大海中彻底拔出，愿获得解脱果位的地！十七，念诵吉祥是： 嗡！吉祥皆生之根本无量光，任运成就功德海的吉祥藏，众生相续无有勤作而圆满，以此真实谛愿今得安乐！吉祥皆生道之长寿无量光，三漏灭尽之灌顶成就吉祥藏，众生无畏施予救护妙语之音，以此真实谛愿今得安乐！吉祥究竟果位黑汝嘎，断证圆满二利功德之宝藏，降下利乐之雨而欢庆佳节，以此真实谛愿今得安乐！身不变迁战胜死主之魔，语无贪执战胜天子之魔，意无错乱战胜烦恼之魔，智慧无坏战胜蕴聚之魔，愿除寿命障碍之吉祥！愿成就长寿灌顶持明之吉祥！不死的本元童子宝瓶之身，愿于此生获得之吉祥！长寿修法一切之精要义，自性大圆满为一，何时现前此，从四苦之河流中解脱，从自生续的精华中提炼，邬金莲师我所造，现在愿增广意之力量，未来与具缘者相遇时，愿成广大利益众生之事！此乃应我之弟子丹巴秋迪和持明大师阿夏之请，噶噶所造。善哉！
English
Offering the recitation of Shanti, Pushti, Vashya, and Marana, and the Ali Kali. Fourteen, the gathering of the completion stage is: Ah! The deity, mantra, and the nature of reality also appear as the self-display of the meaning of awareness and emptiness. Like illusion, dream, water, and moon, appearing as such is emptiness itself. There is no expansion and no contraction. All without exception is equality itself. In the state free from extremes, Ah! Fifteen, rising again, engaging in continuous practice. Hrih! In emptiness, qualities are perfected. Establishing the single mudra as the fruit of the body. All four aspects of behavior, in their entirety, arise as the protector of beings through activity. Sixteen, dedicating and making aspirations: Hum! As a symbol of this, may the virtue accumulated in the three times, the Samantabhadra aspiration be completely fulfilled, may it become the cause for all beings to attain Buddhahood. Dedicating the three circles without object in the sphere of reality. Having thoroughly stirred the ocean of samsara, may we attain the ground of the fruit of liberation! Seventeen, reciting auspiciousness: Om! Auspiciousness, the source of all, the basis, immeasurable light. May the auspicious treasury of the spontaneously accomplished ocean of qualities be auspicious. May all beings be perfected without effort in their continuums. By that truth, may there be well-being and auspiciousness here and now! Auspiciousness, the source of all creation, the long life of the path, immeasurable light. May the empowerment and accomplishment of the exhaustion of the three outflows be an auspicious treasury. May all beings be fearless, bestowing refuge, the sound of sweet speech. By that truth, may there be well-being and auspiciousness here and now! Auspiciousness, the ultimate fruit, Heruka. May the excellent qualities of abandonment and realization be a treasury of two benefits. May the festival be celebrated by the rain of benefit and happiness falling. By that truth, may there be well-being and auspiciousness here and now! May the body be unchanging, victorious over the Lord of Death and the Maras. May the speech be without attachment, victorious over the Maras of the sons of the gods. May the mind be without confusion, victorious over the Maras of afflictions. May the wisdom be indestructible, victorious over the Maras of the aggregates. May there be auspiciousness that clears away obstacles to the life force! May there be auspiciousness for the accomplishment of the empowerment of awareness holders! The immortal, innate, youthful vase body, may there be auspiciousness for the accomplishment of this life body! The meaning of the essence of all longevity practices, the Great Perfection of self-nature is one. When this itself is manifested, may we be liberated from the four rivers of suffering. Having extracted the essence of the self-arisen lineage, I, the master of Oddiyana, have composed this. Now, may the power of intention be expanded. In the future, when meeting with those with karma, may it become a vast benefit for beings! This was composed by Gaga at the request of my own disciple Dampa Phukdi and the great Vidyadhara Ashya. Good!