Tibetan
ཁོར་ལྷ་ལ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ རང་བཞིན་བཟང་ངན་མེད་མཉམ་པས༔ ལྟ་བའི་ངར་བསྐྱེད་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྡན༔ རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཧེ་རུ་ཀའི༔ འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་དོན་མཚོན་པས༔ བསྒྲུབ་པ་ཐབས་ཀྱི་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛྙཱ་ན་མནྜ་ལ་ས་མ་ཏི་ན་མ་ཧོ༔ ནོངས་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་པའི་དབང་བྱས་འཁྲུལ་པའི་བག༔ ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་རྒྱུན་ཕྱོགས་གཡེངས༔ དེ་ཡང་མགོན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བཟུང་བྱས་ཡང་དག་ལྟ་ལ་གནས༔ བཛྲ་བི་ཤུུངྡྷེ་ཨཱཿ ཡང་ཅིག་མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་བཅའཿ ཧཱུྃཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་དྲྭལ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ནི་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་༔ སྤང་བར་མི་བགྱིད་མགོན་ཁྱོད་བསླུ་མ་ལགས༔ ས་མ་ཡཱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་དབབས་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་འཇམ་དཔལ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག༔ ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འཕོ་འགྱུར་ཀུན་བྲལ་ཡང་༔ ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་བཞིན་དེར་སྣང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་བཞུགས་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར༔ འཆི་བདུད་སྡེར་གཏོགས་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་པ༔ ལས་མཛད་རང་རྩལ་གཤེད་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣམ་འབྱོར་བརྩེ་བྱིན་རློབས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དད་དང་ཤུགས་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོལ་བའི་དམ༔ མགོན་ཁྱོད་སྟོང་ཉིད་བཞུགས་པའི་དགྱེས་ཚོལ་ལ༔ བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་དགོངས་སམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མནྜ་ལ་ཨ་ཝཱེ་ ༼ བེ་དཔྱད། ༽ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་ཕབ་བྲན་པ༔ ཧཱུྃ༔ གཙང་དམེ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དང་༔ ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་འཛིན་པའི་སེམས་རྟོག་ཀུན༔ མེད་མཉམ་དག་མཉམ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མཉམ༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་རཱུ་པ་སོགས་སྤརྴེ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཏཱ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་བྷོ་དྷི་ཨ་ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཁོར་འདས་ཆོས་སོ་ཅོག༔ བཱཻ་ཏ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་སེམས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་བྲལ༔ མ་ལུས་རང་གི་ཡང་དག་མཐའ་ལ་བལྟ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ༔ རྒྱུ་བ་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྒྱུ་མ་ནི༔ དམིགས་མེད་རང་མདངས་རྩལ་སྟོབས་གཞི་ལ་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ནས་བརྡལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཎྟ་ལོ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ས་མ་ཏི་ཨཱ༔ ལྟ་བའི་ངར་གདེངས་བསྐྱེད་པ་གཞི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གྲོལ་གནས་པ་གཞི་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ བཅོས་མེད་སྙིང་རྗེ་རྡོ་རྗེའི་དོན་དང་ལྡན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་འདས་བདེན་པ་གཉིས༔ ལྟ་བསྒོམ་ཐབས་ཤེས་ཞི་ལྷག་ཤེར་ཏིང་འཛིན༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མནྟ་ཀའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་སྱ་ཏྱ་ཡ༔ ཨ་ན་བྷོ་ག༔ སུ་ག་ཏ་གརྦྷ་བུདྡྷ་མ་ཧརྨཱ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྒྱ་གཅིག་ཕྲ་བ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བསླབས་པ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་བ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ནི༔ སེམས་དཔའ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་ཀྱི་འོག་ན་གནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཟེར་ཐིག་ལེའི༔ ཐུགས་ལྔའི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་འབར༔ གཟི་བྱིན་རབ་འབར་ནུས་པ་རྩལ་ལྡན་བྷེཾ༔ རགས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ་ལ་བསླབས་པ་ཉིད༔ དང་པོ་བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་རྒྱུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མངོན་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ཀྱི་ཞལ༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུ༔ རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང་༔ གཡོན་པས་འཁོར་ལོ་ཆུ་སྐྱེས་བསྣམས་ནས་རྔམ༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་ཀྲུང་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་དང་ཐོད་པས་ཐོད༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཕཻཾ་དང་ཀ་ར་སྒྲོགས༔ ཐུགས་ལྔའི་རང་འོད་འབྱུང་ལྔའི་ས་བོན་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་རཾ་དང་ཀཾ་འཕྲོས་པས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གཟུགས་བྲལ་དབྱིངས༔ ཡཾཿལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས༔ རཿལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་གྲུ་གསུམ་དམར༔ སུཾཿལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཟླ་གམ་སེར༔ ཀཾཿལས་རུས་པའི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་དཀར༔ རཾཿལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཡི་རྭ་བའི་དཀྱིལ༔ དབྱངས་ཅན་བཻཾ་ཏ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཏྲི་ཤུལ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆའི་རྭ་བའི་དབུས༔ གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་རྣམ་བརྒྱད་དུ༔ ཤིརྵ་ལ་སོགས་ཤིང་བརྒྱད་རྩ་བ་རུ༔ བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཤིང་རྩེར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་སོགས་ཞིང་སྐྱོངས་བརྒྱད༔ ཤིང་གི་གཡས་སུ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་བོ་བརྒྱད༔ དེ་ལ་ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀླུ་བརྒྱད་གནས༔ གཡོན་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་སོགས་རི་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཤམ་དུ་མེ་བརྒྱད་རྐེད་པར་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད༔ མཁའ་ལ་སྒྲོགས་ལྡན་ལ་སོགས་སྤྲིན་བརྒྱད་དེ༔ གཞན་ཡང་ཀེང་རུས་ཕྱེད་ཚལ་རོ་ལངས་དང་༔ བམ་རིལ་གསར་རྙིང་ར་རི་གྲམ་ཁྲོད་བརྡལ༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་དང་༔ འབྱུང་པོ་སྟག་གཟིགས་ཁྱི་སྤྱང་བྱ་རོག་རྒོད༔ ཁྭ་ཏ་འུག་པ་དུར་བྱ་ཀང་ཀ་ཡིས༔ ཅ་ཅོ་སྒྲོགས་ལྡན་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དབུས༔ གཞལ་ཡས་ས་བོན་འཁོར་ལོ་བྷྲུཾ་མཚན་ཅན༔ ཡོངས་གྱུར་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག༔ འཁོར་ལོའི་ཐུགས་བསྣོལ་རང་འདྲེའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྗེས་ཆགས་འཇུ་འདུལ་ལས༔ སྐད་ཅིག་ཡོངས་གྱུར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཚོན་པའི་བརྡར༔ ནང་དུ་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་དང་༔ ༼ འགའ་ཞིག་ལས་ཕྱི་རིན་ཆེན་ནང་ཐོད་མཁར་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ནི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱས་པ་ལྟར། ༽ ཕྱི་རིམ་ཐོད་རློན་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ༔ ཁ་ནས་མེ་འབར་མིག་ནས་ཁྲག་ཆར་འབེབས༔ སྣ་ནས་དུད་འཐུལ་རཀྟའི་སྤྱིན་ཐབས་སྦྱར༔ གནམ་ལྕགས་གཟེར་གདབས་རྩིག་གསེང་ཁྲོ་ཆུང་དང་༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་རྩེ་རྣོན་གཟེངས༔ རྩིག་སྟེང་ཐོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕ་གུ་བསྒྲིགས༔ སྦྲུལ་ཆེན་མགུལ་འཁོར་དཀར་ནག་ཁྲ་བོའི་སྟེང་༔ སྒལ་ཚིག་ཀ་ཐུང་རྩིབ་ཆེན་གདུང་ལེབ་བརྟེན༔ ནང་དུ་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ཀླུ་བརྒྱད་གདུང་༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀ་གཞུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀ་བའི་གདན༔ ལྷ་ཕྲན་ཕྱམ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྲལ་ཟིབ་བྱས༔ ཕྱམ་སྣེར་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་སྦྲུལ་ཆུན་སྐྱུགས༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྒྱུས་ཐོད་ཕྲེང་དྲྭ་བ་ཕྱེད༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང་རོ་ཡི་སྐྲའི་རྔ་ཡབ༔ མུན་པར་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མེའི་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱ་འདབས་ལས་འཕྱང་རྐང་ལག་ཤར་བུ་བསྒྲིགས༔ མཆོག་ཕྲན་སྤང་ལེབ་མཆོག་ཆེན་ཐོག་སར་བཀྲམ༔ རཱུ་ཏྲའི་ལྷུ་ཆེན་དཱ་རི་ཀ་ཡི་སྟེང་༔ བྲང་གི་པུ་ཤུ་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་ལ༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་བཅུ་ཡི་རབ་ཏུ་རྔམ༔ སླག་ཆེན་བླ་བྲེ་རུ་ཏྲའི་ཞིང་གི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་ཏྲི་ཤུལ་འབར་བའི་ཏོག་གིས་གཟིར༔ རྒྱུ་ཞགས་རློན་པའི་རྟ་བབས་མཆོད་རྟེན་སྦྲེལ༔ གློ་མཚེར་མཁལ་སྙིང་མཆིན་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད༔ སྒོ་བཞི་རུས་སྦལ་མ་ཐེམ་ཆུ་སྲིན་གྱི༔ ཡ་ཐེམ་སྦྲུལ་ནག་སྐྱེས་བུའི་བམ་སྨུག་འདེགས༔ ཞིང་གི་སྒོ་གླེགས་སྟེང་དུ་རྟ་བབས་ནི༔ སོ་དང་སོར་མཛུབ་གསོན་མས་མི་མགོ་དང་༔ མཆོག་དབང་བཅུ་གཅིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་མ་ལ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་གསུམ་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་སྙིང་དབང་པོ༔ ཆུ་སྲིན་སེང་གེ་ཁྱུང་མགོ་རིམ་པར་དཀྲིགས༔ ཚར་
Chinese
对于空行母的表示敬礼是：自性无好坏平等性，生起见之力量表敬礼。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）我自性本初金刚持，自性基之黑汝嘎，果显现义象征，修持方便之表敬礼。嗡 班匝 萨玛雅 嘉纳 曼达拉 萨玛德 纳玛 吽！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛྙཱ་ན་མནྜ་ལ་ས་མ་ཏི་ན་མ་ཧོ，梵文天城体：ॐ वज्र समय ज्ञान मण्डल समति नमः，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya jñāna maṇḍala samati namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，智慧，坛城，三摩地，敬礼！）忏悔过错：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）受遮障之影响，迷乱之魔，四河之流散于各方，彼亦为怙主之光芒所摄，安住于真正见地。班匝 贝秀达 吽！（藏文：བཛྲ་བི་ཤུུངྡྷེ་ཨཱཿ，梵文天城体：वज्र विशुद्धे आः，梵文罗马拟音：vajra viśuddhe āḥ，汉语字面意思：金刚，清净，啊！）再次是不舍金刚誓言：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）菩提心殊胜智慧与慈悲，金刚上师金刚之兄弟姐妹，本尊诸佛您纵为生命故，亦不舍弃，怙主您非欺骗。萨玛雅 迪叉 班匝！（藏文：ས་མ་ཡཱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ，梵文天城体：समय। तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：samaya. tiṣṭha vajra，汉语字面意思：誓言，安住，金刚！）祈请大智慧之大加持：嗟！嗟！嗟！诸法自性文殊师利皆为实，无生无灭无来去之自性，如虚空般无有迁变，然如水中月般显现，祈请降下大加持。诸佛之心所住，至尊智慧之宝藏，调伏一切属于死魔之眷属者，行事业自力诛杀者及眷属，瑜伽士慈悲加持之时已至，以信心和力量生起慈悲度脱之誓言，怙主您于空性中安住而寻欢喜，是否忆念如犀牛角般的苦行？嗡 阿 吽！班匝 嘉纳 扎扎 曼达拉 阿威（考察）夏雅 呸 呸！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མནྜ་ལ་ཨ་ཝཱེ་ ༼ བེ་དཔྱད། ༽ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ，梵文天城体：ॐ आः हूँ। वज्र ज्ञान चक्र मण्डल अवे (बेपद) शय फें फें，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ. vajra jñāna cakra maṇḍala ave (bepada) śaya pheṃ pheṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽！金刚，智慧，轮，坛城，啊威（考察），夏雅，呸，呸！）自生智慧清净之降临：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）清净与不净二者所显现之境，以及如是执持之心识分别念，无平等，净平等，平等于大自性。阿甘 至 夏布达 汝巴 等 斯巴夏 萨瓦 班匝 惹达 巴林达 达纳 嘎纳 咕雅 波提 阿 吽！（藏文：ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་རཱུ་པ་སོགས་སྤརྴེ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཏཱ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་བྷོ་དྷི་ཨ་ཧཱུྃ，梵文天城体：अर्घं न शप्त रूप सोक स्पर्शे सर्व पञ्च रक्त भलिन्त ताना गन गुह्य बोधि अहूँ，梵文罗马拟音：arghaṃ na śapta rūpa soka sparśe sarva pañca rakta bhalinta tānā gana guhya bodhi ahūṃ，汉语字面意思：供品，非诅咒，色等，触，所有，五，血，食子，给予，歌，秘密，菩提，啊，吽！）现在是正行次第，如金刚般的等持是：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）一切无余轮回涅槃诸法，回绕于贝达母之广阔虚空中，无生灭转变，离心意分别念，无余观照自之真实边际。嗡 玛哈 秀涅达 嘉纳 班匝 梭巴瓦 阿玛 括 昂！（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मा कोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmā ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧，金刚，自性，我，谁，是？）慈悲幻化之瑜伽是：吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）未悟轮回之轮，慈悲之境，缘于一切所缘之幻化是，无缘自明
English
The symbolic prostration to the Khora goddesses is: With the nature of no good or bad, equality, The symbolic prostration that generates the power of view. Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) I, the self-nature, am the primordial Vajradhara, The Heruka of the nature of the base, The manifestation of the fruit symbolizes the meaning, The symbolic prostration of the means of accomplishment. Oṃ Vajra Samaya Jñāna Mandala Samati Namaḥ! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡཱ་ཛྙཱ་ན་མནྜ་ལ་ས་མ་ཏི་ན་མ་ཧོ, Devanagari: ॐ वज्र समय ज्ञान मण्डल समति नमः, Romanized Sanskrit: oṃ vajra samaya jñāna maṇḍala samati namaḥ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Vajra, Vow, Wisdom, Mandala, Samadhi, Homage!) To confess transgressions: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) By the power of obscurations, the bewilderment of demons, The streams of the four rivers are distracted in all directions, That too is seized by the rays of the protector, Abiding in the correct view. Vajra Viśuddhe Āḥ! (Tibetan: བཛྲ་བི་ཤུུངྡྷེ་ཨཱཿ, Devanagari: वज्र विशुद्धे आः, Romanized Sanskrit: vajra viśuddhe āḥ, Literal Chinese meaning: Vajra, Purity, Āḥ!) Again, the unbreakable Vajra vow: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) Supreme Bodhicitta, wisdom, and compassion, Vajra master, Vajra brothers and sisters, Yidam, Buddhas, even for the sake of life, I will not abandon you, protectors, you are not deceptive. Samaya! Tiṣṭha Vajra! (Tibetan: ས་མ་ཡཱ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ, Devanagari: समय। तिष्ठ वज्र, Romanized Sanskrit: samaya. tiṣṭha vajra, Literal Chinese meaning: Vow, Abide, Vajra!) Invoking the great blessing of great wisdom: Kye! Kye! Kye! All dharmas are the nature of Mañjuśrī, The essence of all, The self-nature of no birth, no cessation, no coming and going, Like the sky, free from all change, Yet appearing there like a reflection in water, bestow great blessings. The heart of all Buddhas dwells, the treasure of wisdom, the venerable one, Subduing all those belonging to the retinue of the Lord of Death, Performing actions, the great executioner with his retinue, The time has come for the yogi to bestow loving blessings, With faith and strength, the vow to liberate with compassion, Protector, you dwell in emptiness, seeking delight, Do you remember the asceticism like a rhinoceros horn? Oṃ Āḥ Hūṃ! Vajra Jñāna Cakra Mandala Ave (Examination) Śaya Pheṃ Pheṃ! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མནྜ་ལ་ཨ་ཝཱེ་ ༼ བེ་དཔྱད། ༽ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ, Devanagari: ॐ आः हूँ। वज्र ज्ञान चक्र मण्डल अवे (बेपद) शय फें फें, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ. vajra jñāna cakra maṇḍala ave (bepada) śaya pheṃ pheṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Āḥ, Hūṃ! Vajra, Wisdom, Wheel, Mandala, Ave (Examination), Śaya, Pheṃ, Pheṃ!) The pure descent of self-born wisdom: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) All the realms that appear as pure and impure, And all the mental thoughts that hold them as they are, Are equal in non-existence, equal in purity, equal in the great self-nature. Arghaṃ to Śabda Rūpa, etc., Sparśe Sarva Pañca Rakta Bhaliṃta Tānā Gana Guhya Bodhi Ā Hūṃ! (Tibetan: ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྟ་རཱུ་པ་སོགས་སྤརྴེ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བྷ་ལིངྟ་ཏཱ་ན་ག་ན་གུ་ཧྱ་བྷོ་དྷི་ཨ་ཧཱུྃ, Devanagari: अर्घं न शप्त रूप सोक स्पर्शे सर्व पञ्च रक्त भलिन्त ताना गन गुह्य बोधि अहूँ, Romanized Sanskrit: arghaṃ na śapta rūpa soka sparśe sarva pañca rakta bhalinta tānā gana guhya bodhi ahūṃ, Literal Chinese meaning: Offering, Not Cursed, Form, etc., Touch, All, Five, Blood, Baliṃta, Giving, Song, Secret, Bodhi, Ā, Hūṃ!) Now, the sequence of the main practice, The samadhi like a vajra is: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) All without exception, saṃsāra and nirvāṇa, all dharmas, Swirl in the vast expanse of the sky of Vaita's mother, Without birth, cessation, or change, free from mind, thought, and conceptualization, Completely look at the true limit of oneself. Oṃ Mahā Śūnyatā Jñāna Vajra Svābhāva Ātmako'haṃ! (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ, Devanagari: ॐ महा शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मा कोऽहं, Romanized Sanskrit: oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmā ko'haṃ, Literal Chinese meaning: Oṃ, Great, Emptiness, Wisdom, Vajra, Self-nature, Self, Who, Am I?) The yoga of compassionate illusion is: Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) The wheel of unenlightened existence, the realm of compassion, The illusion that focuses on all causes is, The self-radiance of no focus