Tibetan
པར་དབུགས་དབྱུང་ནས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་བྱིན་རླབས་ལྟར༔ དེ་བཞིན་འདི་ལའང་བརྒྱན་པར་བྱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་འགྱུར༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ལྷ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་ཆུ་ལྷག་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱི་ལྷ་གཉིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ལ༔ དབང་གི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ནབཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲི་ཏྱ་ཨ་ནུཥྚ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་རིགས་ལྔ་རིགས་ཆུང་ཀུན་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དརྴ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་དབང་རྟགས་རྒྱས་གདབས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་༴ ས་མ་ཏ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྒྱས་དབང་རྟགས་ཀྱི༔ རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་༴ པྲ་ཏྱ་བེཀྵས་སྣ་དྲངས་པའི་རྒྱས་དབང་རྟགས་མཚོན་པ་ལ༔ པདྨའི་རིགས་རྣམས་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་བོར་༴ ཀྲི་ཏྱ་ཨ་ནུཥྛ་ནས་སྣ་དྲངས་བ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་༴ ཡང་ཁྲོ་བོ་ལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་སོགས་ལྔ་མཚན་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་སོ་སོའི་བསྡུས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཞི་བས་དབུ་བརྒྱན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་སྒོ་དབང་རྣམས་ལ་གསེར་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་རེའི་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཀའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས༔ སྤྱི་བོར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ༔ མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ༔ སྙིང་ཁར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ༔ ལྟེ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ༔ གསང་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པས་རྒྱས་གདབ་པར་མོས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀ་ཡ་བཛྲ་༴ མ་ཧཱ་ཝཀྐ་༴ ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭཱ་བྷ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ར་ག་༴ མ་ཧཱ་པུ་ཛ་༴ སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ སླར་ཡང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་ ༼ དབང་མ་བསྐུར་ན་སླར་ཡང་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་བོ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆན་ ༽ འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བར་བསམ་ལ༔ གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་དོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་ཏུ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་འཛིན་པ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་གདན་སྟོབས་པ་དང་༔ ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པར་བསམ་ལ༔ ཞེས་གཞུང་གི་བཞུགས་གསོལ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ༔ འཛབ་དམིགས་འདོན་པའི་མཐར༔ བསྒྲང་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ལ༔ རྒྱུ་ཞི་བ་ལ་དུང་༔ ཁྲག་འཐུང་ལ་ཐོད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་དྲིལ་ལ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་དགོས་སོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་༴ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལག་གཉིས་ནི༔ ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡངས་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཨཱ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་འཇུག་པའི༔ སེམས་སྤྲིན་ཉིད་ལས་ཕྲེང་ཐག་ནི༔ འོད་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྦྲེལ་བའི༔ སྐུར་སྨིན་མདོ་འཛིན་ཀུན་བཟང་དང་༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་བཞིར་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ རིལ་བུ་རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ བྱ་བྱེད་གཉིས་ལས་སྤྲུལ་པར་སྣང་༔ གྲངས་འཛིན་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོར་ལྡན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཟུང་གཉིས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཐུགས་མཚོན་ཏེ༔ གནས་ནས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དམ་ཚིག་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་གྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་གསང་སྔགས་བཟླ་བསམ་ཞིང་༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང༔ ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎ་པྲ་ཝར་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ༼ ཕྱོགས་བཅུ་ན་སོགས་དང་ཨ་དཱི་ཀ་དཱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་རབ་གནས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མཆན་༽ རྟེན་བཞུགས་མཐར༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་དགྱེས་བདེའི་འོད་དུ་ཞུ༔ རྣམ་པ་ཐིག་ལེའི་ཕྲེང་རྡོག་གིས༔ བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོགས་བསམ་ཞིང་༔ གཞུང་གི་རྩ་སྔགས་ཉིད་ལ་འཇུག༔ ཡང་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་པའི་བསྙེན་དམིགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན༔ རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་མཚན་རང་འདྲ་བ་རེ་རེ་གསལ་བའི་ཐུགས་དབུས་སུ་ཞི་བ་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ངམ་རང་རྒྱུ་ས་བོན་ལ་ཞི་བ་ལ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་༔ ཁྲོ་བོ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕར་འཕྲོས་བདུན་བསྐྱེད་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ཏེ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ཞིག་པར་བསྐུལ་བས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་སྦྱངས་གཏོར་བར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་བཟླ༔ ཉེ་བསྙེན་ལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་དང་༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ཡབ་ཡུམ་བདག་མདུན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་བཅས་པས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་གྱིས་ཤིག་པར་བསྐུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པས༔ རྩ་སྔགས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཏགས་ནས་བཟླའོ༔ བསྒྲུབ་པ་ལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་གདན་ལ་བབས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕར་འཕྲོས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་ཞིག་པར་བསྐུལ་བས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འོད་ཕུང་མཐིང་ཀའི་རྣམ་པར་སྩོལ་བར་བསྒོམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་ལ་བཟླ༔ དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ལས་སྦྱོར་ནི་སྔ་གྲོ༔ རང་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྒྱན་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནད་གསོས་སྨན༔ འཆི་སོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཅན་དུ་བྱུང་ནས་བདག་ལའང་ཐིམ་པས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་སོ་སོ་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ༔ འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལྷག་པའི་ཕུང་ལྔའི་ཉེར་ལེན་ལ་སྨིན་པ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གདུང་བ༔ གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲིའི་ཉེ་ཞོ༔ རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཅིག་སྟོང་གི་འདུ་བ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག༔ གཤིས་ངན་འགུམ་པ་བརྒྱད་ཅུ༔ གློ་བུར་དུ་འཆི་བའི་རྒྱུ་དགུ་ལ་སོགས་དགྲ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་སེམས༔ འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཉེན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་གཞིར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཤ་སྟག་དུ་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས་འདྲེན་པར་བསམ་ལ༔ རྩ་སྔགས་ཨོཾ་སརྦ་དུཿཁ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ཉིན་གུང་རྒྱས་པ་ལ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གསེར་སྦྱང་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རྒྱས་པ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྒྱན་པའི་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱུང་ནས་བདག་ལའང་ཐིམ་པས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་༔ སོ་སོའི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་དམན་པ༔ བསོད་ནམས་ཉམས་པ་དང་དམན་པ་ཁ་རྗེ་༴ དབང་ཐང་༴ སྟོབས་༴ འབྱོར་པ་༴ གཡང་ཉམས་༴ གཟི་བྱིན་༴ རླུང་རྟ་༴ བླ་གཟའ་༴ སྲོག་དབུགས་༴ མདངས་༴ མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་པ་དང་དམན་པ༔ ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒུད་པ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་གཙོས་འབྲས་བུ་གནས་རིགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས༔ ཐུན་མོང་གི་འབྱོར་བ་དྲུག་སོགས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་དང་༔ ཐུན་མིན་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་གཞིར་བཞེངས་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཤ་སྟག་དུ་གྱུར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདྲེན་པས་ལྟས་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་བཅས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་གཞི་ལ་བཤིགས་པར་བསམ་ཞིང་༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཨོཾ་སརྦ་པུཎྱེ་པུཥྚཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགོང་མོ་དབང་ལ༔ བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྒྱན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱུང་ནས་བདག་ལའང་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་རང་སྟོབས་རྙེད་ནས༔ སླར་ཡང་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་སོ་སོའི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་དབང་ཉམས་པ༔ གཞན་དབང་ལ་བཀོལ་བ༔ ཆོས་སྲིད་འཁོར་འདས་མཆོག་ཐུན་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་སྐལ་ཉམས་རྒུད་དམན་པ༔ སྒྲིབ་གསུམ་གྱིས་ཟས་ལ་མི་དབང་བ
Chinese
从“呸”字中呼气，如同无二甘露的加持一般，同样也以此来加持。通过五种智慧的水流灌顶，身体的所有垢染得以清净，五蕴转化为五部佛。剩余的水向上涌出，在五处顶轮显现为二十种菩提神，寂静与忿怒五部的形态。剩余的水和智慧灌顶之神融入光中，如同水注入水中一般，与顶严之神融为一体，坚固不移。观想如下：灌顶的咒语是：嗡 嘛哈 舜亚达 卓达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ནབཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatākrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的空性，忿怒，智慧，金刚，自性，我是）。嗡 嘛哈 阿达夏 卓达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाआदर्शक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahādarśakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的镜子，忿怒，智慧，金刚，自性，我是）。嗡 嘛哈 萨玛达 卓达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महासमतक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāsamatakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的平等，忿怒，智慧，金刚，自性，我是）。嗡 嘛哈 札亚贝卡纳 卓达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाप्रत्यवेक्षणक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāpratyavekṣaṇakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的观察，忿怒，智慧，金刚，自性，我是）。嗡 嘛哈 哲亚 阿努卡纳 卓达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 阔杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲི་ཏྱ་ཨ་ནུཥྚ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाकृत्यानुष्ठानक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahākṛtyānuṣṭhānakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，伟大的作用，修行，忿怒，智慧，金刚，自性，我是）。念诵这些咒语，观想五部佛的五种姓氏，所有小姓氏都以嘿汝嘎为主尊，从而加持顶髻。同样，以阿达夏为首的灌顶标志进行加持。金刚部的所有本尊都以金刚嘿汝嘎为主尊。以萨玛达为主的加持灌顶标志，宝部的所有本尊都以功德嘿汝嘎为主尊。以札亚贝卡为首的加持灌顶标志，莲花部的所有本尊都以莲花嘿汝嘎为主尊。以哲亚 阿努卡纳为首，所有业部的本尊都以业嘿汝嘎为主尊。此外，对于忿怒尊，念诵嗡 嘛哈 舜亚达等五种咒语，进行五种标志的灌顶。观想各个部族的汇集之神，都以各自部族的主尊为首，五部寂静尊加持顶髻。念诵嗡 班杂 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，吽），观想在处所、地域、门和权力之处，都以金和铁制成的半个金刚杵来加持顶髻。再次，观想从五处的种子字中发出光芒，十方诸佛的身、语、意、功德、事业的加持和成就，都汇聚成白、黄、红、绿、蓝色的光芒，融入自身。种子字完全转化，观想头顶是白色毗卢遮那佛，手持法轮；喉咙是红色无量光佛，手持莲花；心间是不动佛，手持蓝色金刚杵；肚脐是黄色宝生佛，手持宝珠；秘密处是绿色不空成就佛，手持十字金刚杵，以此来加持。
English
Exhale from the "Phaṭ" syllable. Just as the blessing of non-dual nectar, likewise, adorn this as well. By empowering with the stream of the five wisdoms, purify all defilements of the body. Transform the aggregates into the five Buddha families. The remaining water rises upwards, and in the five places of the crown, manifest as the twenty deities of enlightenment, the five families of peaceful and wrathful deities. The remaining water and the deities of the wisdom empowerment dissolve into light, and like water poured into water, they stabilize as one taste with the crown deity. Contemplate as follows: The mantra of empowerment is: Oṃ mahā śūnyatā krodha jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ནབཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाशून्यताक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatākrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，Literal meaning: Om, great emptiness, wrath, wisdom, vajra, nature, I am). Oṃ mahā ādarśa krodha jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाआदर्शक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahādarśakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，Literal meaning: Om, great mirror, wrath, wisdom, vajra, nature, I am). Oṃ mahā samata krodha jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महासमतक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāsamatakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，Literal meaning: Om, great equality, wrath, wisdom, vajra, nature, I am). Oṃ mahā pratyapekṣaṇa krodha jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाप्रत्यवेक्षणक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāpratyavekṣaṇakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，Literal meaning: Om, great observation, wrath, wisdom, vajra, nature, I am). Oṃ mahā kṛtyānuṣṭhāna krodha jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲི་ཏྱ་ཨ་ནུཥྚ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ॐ महाकृत्यानुष्ठानक्रोधज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahākṛtyānuṣṭhānakrodhajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，Literal meaning: Om, great action, practice, wrath, wisdom, vajra, nature, I am). By reciting these mantras, contemplate that the five families of the Buddha lineage, with Heruka as the main deity for all minor lineages, adorn the crown. Similarly, empower with the symbols of empowerment, starting with Ādarśa. For all the Vajra family deities, Vajra Heruka is the main deity. With Samata as the main deity, the symbols of empowerment are enriched. For all the Ratna family deities, Guṇa Heruka is the main deity. Representing the symbols of empowerment, led by Pratyapekṣa, for all the Padma family deities, Padma Heruka is the main deity. Led by Kṛtyānuṣṭhāna, for all the Karma family deities, Karma Heruka is the main deity. Furthermore, for the wrathful deities, empower with the five marks by reciting the five mantras starting with Oṃ mahā śūnyatā, etc. Contemplate that the deities of each family's gathering, with the main deity of their own family as the chief, the five peaceful deities adorn the crown. By reciting Oṃ Vajra Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ वज्र हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra hūṃ，Literal meaning: Om, Vajra, Hūṃ), contemplate that the places, regions, doors, and powers are adorned with half a vajra made of gold and iron. Again, contemplate that light radiates from the syllables of the five places, and all the empowerment, blessings, and accomplishments of the body, speech, mind, qualities, and activities of all the Victorious Ones of the ten directions are gathered in the form of white, yellow, red, green, and blue light, and dissolve into oneself. The syllables are completely transformed, and contemplate that at the crown is white Vairocana, holding a wheel; at the throat is red Amitābha, holding a lotus; at the heart is blue Akṣobhya, holding a vajra; at the navel is yellow Ratnasambhava, holding a jewel; and at the secret place is green Amoghasiddhi, holding a crossed vajra, thus enriching the empowerment. Oṃ.