Tibetan
ས་བོན་དེ་ཉིད་ལས། །དེ་དག་རང་རང་འབྱིན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ར་ས་ཡ་ནའི་རྫས་ལ་སྤྱོད། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་གསོས་སུ་འགྱུར། །བདུད་རྩི་སྒོ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོས་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་དྲང་སྲོང་དང་། མིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྲི་མ་ མེད་པར་གྲགས་པ་ལི་ཙྪ་བི་ལ་སོགས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡ་ན་ཏན་ན་ཛྷ་ཡ་འདི་དག་བསྟན་ནོ། །དང་པོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡུལ་དང་གནས་ནི། ཨུ་ཧུ་སི་ཏི་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བ་ཏྲིས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་རྩེ་མོ་རྟ་རྣ་རི་ཞེས་བྱ་བ་དེར། ར་ས་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ཡང་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ། །ལ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །ལ་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས་འགྲུབ། །མཐའ་མ་ཉི་ཤུ་གཅིག་གིས་འགྲུབ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲུབ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དང་། །ལོ་མ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་དང་། །ཤུན་ལྤགས་འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་བཅས། །རོ་དང་མཐུ་དང་མདོག་དང་ལས། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལས་ཡོན་ཏན་སྟོང་། །འདི་དག་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །བདུད་བཞི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩིའི་མཆོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་འགྱུར་ཞིང་། །རིག་པའི་གནས་མཆོག་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས། །དེ་ནས་སྨན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་ལ། །མཎྜལ་གཙང་མའི་དྲིས་བྱུགསལ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་མཆོག །བདུད་རྩི་ཅོང་ཟི་རྣམ་གསུམ་དང་། །སེར་སྐྱ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འོ་མ་བྲེ་གང་བཙགས་ནང་དུ། །ཨ་ཤོ་ཀན་དའི་ཕྱེ་མ་དང་། །བསྲེས་ནས་བསྐོལ་བའི་ནང་དུ་གདབ། །ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དུ་བླུགས། །སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་དག །སྟོང་ངམ་བརྒྱ་ནི་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། པ་ལ་ལིག །པེ་ལ་ལ་ལིག་ཙན་ད་ལིག་སྭཱ་ཧཱ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྔགས་འདིའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་སིནྡྷི་བྱི་ཙུ་རྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། པུ་ཙ་ལྷ་ཧ་ཀན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཟའ་བ་ཡང་། །ཉི་མའི་གུང་ལ་བཟའ་བར་བྱ། །དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེན་པ་ལས། །སྙིང་པོ་མེད་ལས་སྙིང་པོ་བླང་། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ རིག་འཛིན་འགྲུབ། །ནད་མེད་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ཉི་ཤུ་གཅིག །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་དྲང་སྲོང་མཆོག ། བཅྭ་ལྔ་ཡིས་ནི་བདུད་རྩི་སྨན། །ར་ས་ཡ་ན་དམ་པ་འདི། །ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་འདོད་པའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུ་སྲེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། །འདྲོན་སྐྱོབ་ཅེས་ནི་བྱ་བ་དང་། །རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སོགས་པས། །ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་བསྒྲུབས། །ལྷ་རྫས་དགེ་བ་ཨ་རུ་ར། །རིགས་བདུན་ས་ལ་ལྷུང་བ་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་བདུད་རྩི་འཐུང་བའི་ཚེ། །ཐིགས་པ་བདུན་ནི་ཁ་ནས་ལྟུང་། །རླུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་ས་ལས་སྐྱེས། །བདུད་རྩིའི་གཙོ་བོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་དང་། །འདུས་པའི་ནད་དང་དུས་ཀྱི་ནད། །དུས་མིན་འཆི་ལས་ཐར་བར་བྱེད། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདི་ཀུན་ཡང་། །གཅིག་ལའང་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད། །དེ་ཀུན་རབ་ཏུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་བདུད། །ལྷ་བུ་བདུད་དང་འཆི་བདག་བཅོམ། །བདུད་རྩི་འདི་ཡིས་སེལ་བར་བྱེད། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་ཡང་རུང་། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་ཡོད་པ་ལས། །བདུད་རྩི་འཛག་པའི་ཁུ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྱུང་བའོ། །མིང་ནི་ཤི་ལ་མཛའ་དུ་ཞེས། །ར་ས་ཡ་ན་བདུད་རྩིའི་མཆོག །ཨ་རུ་ར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། །ཡང་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །སུལ་བུ་ཟླུམ་པོར་གྱུར་བཙོས་ཏེ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བཙོས་པ་དང་། །ལྕགས་ཟངས་འཁར་བའི་སྣོད་ནང་དུ། །བཀང་སྟེ་སྟེགས་བུ་གོང་མ་ཡི། །དབུས་སུ་བདུད་རྩི་སྨན་དེ་གཞག །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྔ་མ་བཞིན། །འོད་དང་དྲི་དང་བྲོ་བའང་མེད། །རྟགས་འདི་རྣམ་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་། །ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ་ཕྱར། །མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་མཐིལ་དུ་དགུག །བླངས་ཏེ་བཏུང་བའི་སྔགས་འདིའོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲཾ་ཏ་སི་ཏི་བི་ཙུརྣ་ཡ། །ལྷ་ཧ་ཀན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང་། །རྡོ་རྗེ་བྲག་དང་འདྲར་འགྱུར་ཏེ། །ནད་མེད་རྟག་ཏུ་དར་ལ་བབ། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་པར་འགྱུར། །སྲིད་པ་ཆགས་ནས་སྲུབས་ཤིང་གིས། །བསྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །མེ་ཤེལ་ཆུ་ཤེལ་གཉིས་བྱུང་བ། ། དེ་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟུང་ཡང་འཁོར་དུ་བཅས། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་ཟགས་པ་ནི། །ས་དམན་དག་ཏུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ཨ་ལ་བེ་ཏས་སར་ཀལ་བ། །ལྷ་དང་དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ཁུངས་གནས།
Chinese
从种子本身中，各自产生那些东西。 同样，所有众生，都享用拉萨亚纳的物质。 变成六道众生的滋养。 甘露之门完全敞开。 世间怙主如此宣说。 之后，菩萨摩诃萨文殊师利以简洁之语说道：对于天、龙、仙人，以及人间的菩萨大护法，无垢闻名的离车毗等众，宣说了这些甘露拉萨亚纳达纳扎亚。 首先，修持的地点和处所是：名为乌呼斯提巴匝，也名为瓦底的地方，在山王金色山顶的马耳山处，名为拉萨亚纳，由仙人们修持。 其中，有的瞬间即可成就，有的需要一天一夜才能成就，有的需要七天才能成就，最长需要二十一天才能成就。 对此毫不怀疑即可成就。 所有这些的特征是：根、茎、枝、叶、花、皮、果实、心髓都具备，味道、力量、颜色和作用也都具备。 一根有八个分支，八个分支产生千种功德。 这些所有的功德也能消除四百零四种疾病，并必定能摧毁四魔。 药王，甘露之精华，薄伽梵如此宣说。 所有这些大仙人，都将具有五种神通，并且通晓十八种明处。 之后，开始修持药物。 在一个一肘高的台子上，用干净的曼荼罗涂抹。 在其中心放置最好的药物，三种甘露铜，以及从黄色母牛身上挤出的，一布袋过滤后的牛奶。 与阿输迦南达的粉末混合后，放入锅中熬煮。 倒入铁制的容器中，放在台子的中央。 念诵这些加持的咒语，念诵一千遍、一百遍或一百零八遍。 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། པ་ལ་ལིག །པེ་ལ་ལ་ལིག་ཙན་ད་ལིག་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृita पललिग पेलाललिग चन्दलिग स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta palaliga pelālaliga candaliga svāhā，汉语字面意思：嗡 班杂 ཨ་མྲྀ་ཏ། 怕拉利嘎 贝拉拉利嘎 参达利嘎 梭哈） 这是获得成就的咒语。 （藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་སིནྡྷི་བྱི་ཙུ་རྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अमृत सिन्धि बिइचु र्णाय स्वाहा，梵文罗马拟音：amṛta sindhi biicu rṇāya svāhā，汉语字面意思：ཨ་མྲྀ་ཏ། 辛地 毕楚 纳亚 梭哈） 布扎 拉哈 嘎纳。 加持并食用，在正午时食用。 从真实意义的明点中，从无有心髓中
English
From the seeds themselves, each produces those things. Likewise, all living beings partake of the substance of Rasayana. It becomes nourishment for the six realms of beings. The gate of nectar is fully opened. The Protector of the World thus declared. Then, the Bodhisattva Mahasattva Manjushri, in concise words, said: To the gods, nagas, sages, and the great Dharma protectors among humans, the Licchavis and others renowned for their purity, these Nectar Rasayana Tanna Jhaya were taught. Firstly, the place and location for practice is: a place called Uhusitipaca, also called Vatri, at the summit of the golden-colored Mount Meru, the Horse-Ear Mountain, called Rasayana, practiced by the sages. Among them, some are accomplished in an instant, some require a day and night to accomplish, some require seven days to accomplish, and the longest requires twenty-one days to accomplish. Accomplishment is achieved without any doubt. The characteristics of all these are: roots, stems, branches, leaves, flowers, bark, fruits, and essence are all present, and taste, power, color, and function are all present. One root has eight branches, and eight branches produce a thousand virtues. The virtues of all these can also cure four hundred and four diseases, and will certainly destroy the four maras. The king of medicines, the essence of nectar, the Bhagavan thus declared. All these great sages will possess the five clairvoyances and will know the eighteen fields of knowledge. Then, begin to practice the medicine. On a platform one cubit high, smear with a clean mandala. In its center, place the best medicine, three kinds of nectar copper, and one bag of filtered milk squeezed from a yellow cow. Mixed with the powder of Ashokananda, put it in a pot and boil it. Pour it into an iron container and place it in the center of the platform. Recite these mantras of blessing, reciting a thousand times, a hundred times, or one hundred and eight times. （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ། པ་ལ་ལིག །པེ་ལ་ལ་ལིག་ཙན་ད་ལིག་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृita पललिग पेलाललिग चन्दलिग स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta palaliga pelālaliga candaliga svāhā，汉语字面意思：Om Vajra Amrita Palaliga Pelaliga Chandaliga Svaha） This is the mantra for obtaining accomplishment. （藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་སིནྡྷི་བྱི་ཙུ་རྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：अमृत सिन्धि बिइचु र्णाय स्वाहा，梵文罗马拟音：amṛta sindhi biicu rṇāya svāhā，汉语字面意思：Amrita Sindhi Biicu Rnaya Svaha） Puza Laha Kana. Bless and eat, eat at noon. From the bindu of true meaning, from the absence of essence
Chinese
摄取精华，成熟之果， 成就持明，无病活百岁。 其后二十一位仙人， 成为殊胜成就之持明。 其下殊胜之仙人， 以十五者之甘露药， 此殊胜之长生药， 为欲寿命之持明故， 所谓青年贪欲者， 所谓守护引导者， 以轮辐之周边等， 于恒河之岸边修成。 天物善妙诃子药， 七种落于地上者， 乃是帝释天饮甘露时， 七滴自口中落下， 被风吹走从地上生出， 被誉为甘露之主。 风与胆汁和痰液， 以及混合之病和时疫， 从非时之死中得解脱。 此风胆痰诸般， 据说一种亦有五五种。 为彻底消除彼等故， 蕴之魔与烦恼魔， 天子魔与死主魔， 以此甘露得以消除。 无论东西南北何方， 从有空旷之岩洞中， 滴落甘露之汁液， 乃是五宝之来源。 其名为希拉吉， 长生药甘露之精华。 诃子一百零八个， 或者二十一个， 煮成圆形之丸， 彼等彻底熬煮后， 于铁铜瓦之器皿中， 装满置于上方之台上， 中央放置此甘露药。 加持如前， 无光无味亦无臭。 此三种征兆无论出现何者， 左手握拳向上扬， 拇指食指屈于掌心。 取而饮用之咒语是： 嗡 阿姆日塔 悉地 比则纳亚 啦 啦 堪（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲཾ་ཏ་སི་ཏི་བི་ཙུརྣ་ཡ།，梵文天城体：ओṃ अमृत सिద్ధి विचुरणाय，梵文罗马拟音：oṃ amṛta siddhi vicurṇāya，汉语字面意思：嗡，甘露，成就，摧毁）。 如是说。 其功德难以言尽， 变得如金刚岩石般， 无病恒常青春焕发， 成为殊胜成就之持明。 自世间形成后，以搅木， 搅动之果珍宝， 生出火晶水精二者， 彼亦是方便与智慧， 能主宰昼夜二者。 彼二合一亦具眷属。 其后滴落之甘露， 不会生于低劣之地， 阿拉贝达 萨尔嘎拉巴， 乃天人、乾闼婆、夜叉， 以及各种珍宝之生源地。
English
Taking the essence, the fruit of maturation, Accomplishing the vidyādhara, living a hundred years without illness. Then twenty-one sages, Become supreme accomplished vidyādharas. Below them, the supreme sage, With fifteen, the nectar medicine, This sacred rasāyana, For the sake of desiring the vidyādhara of life, Called the youthful desirous one, Called the guiding protector, With the circumference of the spokes and so on, Accomplished on the banks of the Ganges River. The divine substance, the virtuous arura, Seven kinds falling on the earth, When Indra drinks the nectar, Seven drops fall from the mouth, Carried by the wind, born from the earth, Famous as the chief of nectars. Wind, bile, and phlegm, And combined diseases and seasonal diseases, Liberated from untimely death. All these wind, bile, and phlegm, It is said that each has five each. For the sake of thoroughly eliminating them all, The demon of aggregates and the demon of afflictions, The demon of the gods and the destroyer of death, Are eliminated by this nectar. Whatever direction, east, south, west, or north, From a vacant cave, The juice dripping nectar, Is the source of the five precious things. The name is Shilajit, The essence of rasāyana nectar. One hundred and eight aruras, Or twenty-one, Boiled into round pills, After they are thoroughly boiled, In vessels of iron, copper, and earthenware, Filled and placed on the upper platform, In the center, place that nectar medicine. Blessing as before, Without light, smell, or taste. Whatever of these three signs appears, Clench the left hand and raise it, Bend the thumb and forefinger into the palm. The mantra for taking and drinking is: Om Amrita Siddhi Vichurnaya La La Kham（藏文：ཨོཾ་ཨ་མྲཾ་ཏ་སི་ཏི་བི་ཙུརྣ་ཡ།，梵文天城体：ओṃ अमृत सिद्धि विचुरणाय，梵文罗马拟音：oṃ amṛta siddhi vicurṇāya，汉语字面意思：嗡，甘露，成就，摧毁）. Thus it is said. Its qualities are beyond words, Becoming like a vajra rock, Always youthful and without illness, Becoming a sacred accomplished vidyādhara. Since the formation of the world, with a churning stick, The precious fruit of churning, Two crystals, fire crystal and water crystal, arose. That is also method and wisdom, Controlling both day and night. Those two together also have retinues. Then the dripping nectar, Does not grow in inferior places, Ala Beta Sar Kalaba, Is the source of gods, gandharvas, yakshas, And various jewels.