Tibetan
་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པའི་གསལ་ཞིང་འབར་བར་གྱུར་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རང་གིས་འཁོར་ལོའི་ཁྱམས་དག་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་སླར་འཁོར་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་གནས་སུ་འདུས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོལ་འཕྲུལ་བས་རོལ་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ནས་བཞུགས་པ་ལས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དུས་ན་མཐུན་པར་གླེང་བ་ནི། ཀྱེ་མ་ཧོ་ཡ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཆོས། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཆོ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །དགོས་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནི། །གསང་གསུམ་དམ་ཚིག་སྤྲོ་མི་མཛད། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཡང་སྣང་བ། །གསང་བའི་དབང་པོ་བསྐུལ་བར་མཛོད། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས། །དགོངས་དོན་རྒྱ་མཚོ་དོན་མངའ་བ། །བཀའ་ཡི་བདག་པོ་དགོངས་མཛོད་དག །ལེགས་པར་ཞུ་ཞིང་གསོལ་གདབ་མཛོད། །དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་གི་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་རོལ་ནས་ལངས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འཁོད་ནས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀོད་ཅིང་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མཆོད་དེ། ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། དགའ་བའི་བཞིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། ཨེ་མ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གནས་ལས་བྱུང་། །དགའ་མཛད་དཀྱིལ་འཁོར་འདུས་པ་དང་། །བྱང་ ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ཆར་ཆེན་གྱིས། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལེགས་སྨིན་མཛད། །སྐུ་མདངས་དགའ་བའི་བཞིན་བཅས་པས། །གསང་བའི་ཐེག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཁྱོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏིང་དཔག་དཀའ། །ཟབ་ཅིང་ཕྲ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བས། །འཁོར་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་རི་བོས་གནོན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་གསལ་བར་མཛོད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་སྣོད། །མགོན་པོ་བཏང་སྙོམས་ལྷུན་མངའ་མཛད། །དུས་འདིར་རྩོམ་པ་དོན་ཆེ་སྟེ། །སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་མཛོད། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་བརྟན་གཡོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གཟིགས་སོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་ཀུན་དུ་གཟིགས། དེ་ལྟར་དགོངས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་བར་གཟིགས་ནས། གཟིགས་པའི་མཐའ་དང་། དགོངས་པའི་མཐའ་དང་། མཛད་པའི་མཐའ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་ཏེ། བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། དགོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་དགོངས་པ་དང་། རོལ་པ་དང་། རོལ་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཛད་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་མཛད་པས་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་རྣམ་པས་བསྡུས་པའི་སྟོང་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བར་མི་དགོངས་སོ། །དེའི་དུས་དང་ས་དང་སའི་ཁྱད་པར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་གཟིགས། ཀུན་དུ་མི་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་པ་ཡང་མི་འགོག་གོ། །དེ་དག་ནི་མཐར་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ངོ་མཚར་གྱི་སྒོ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་གཞན་དག་གི་དོན་ཐུགས་གཡོ་བར་མཛད་པའི་གླུས་གཡོ་སློང་བར་མཛད་དེ། ཚུལ་བན་དོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ཉིད་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་ཉིད་པས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡ་མཚན་སྟོན། །ཀྱེ་མའོ་མགོན་པོ་དོན་ཀུན་གནས། །ཞི་བའི་ལས་དམ་འཇུག་བྱེད་པ། །བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་རླན་བྲལ་ལམ། །རྡོས་ཅན་ཆོས་དང་འགྲང་འགྱུར་ཅིང་། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡུམ་གཟི་ལྡན་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སློང་བའི་གླུས་སྐུལ་བར་མཛད་དེ། མི་དམིགས་ཏིང་འཛིན་བསམ་འདས་བརྗོད་དང་བྲལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་དམིགས་ཐུགས་རྗེ་མི་འདའ་དམ་ཚིག་གིས། །རོལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བསྟན་དུ་གསོལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཡང་བསྐུལ་བའི་རྗེས། །མགོན་པོའི་གནས་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས། །འོད་ཟེར་རྣམས་བཀོད་འཛུམ་མཛད་དེ། །འཁོར་བ་ལེགས་སྦྱིན་སྐབས་དབྱེ་མཛད། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨོ་འཛིན་པའི་གྲོགས་བཅས་པས། །ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་མཛད་པས་ན། །གནང་ཞིང་བསྟན་པར་མཛད་པ་ལ། །དགའ་བའི་སྤྱན་རྗེས་དང་བར་གྱིས། །གང་འདོད་རྟོགས་པ་ཞི་བར་མཛོད། །མ་འོངས་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིས་བཟུང་མཛད་དེ། །དོན་ཀུན་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །གཟུང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་དབྱེ་མཛད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་བའི་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་དགའ་ཞིང་འཁོར་འདུས་པས། །དགའ་བའི་བཞིན་བཟངས་རྒྱས་མཛད་དེ། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བཞིན། །ཐུགས་རྗེས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུངས། །དེ་ནས་གཟིགས་ལྡན་པདྨོ་ཅན། །འཛུམ་མདངས་རྒྱས་པས་བསྐུལ་མཛད་དེ། །འོ་བྱེད་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ། །དགའ་བཞིན་ ཆགས་པར་རྣམ་པར་འགྱུར། །ཨེ་མ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་འོད་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུངས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་གོ་འབྱེད་པས། །ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་རྒྱུད་དགོངས། །མི་དམིགས་ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་ལས། །བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་ཆར་ཆེན་པོས། །སྣ་ཚོགས་ལས་བརྒྱད་དག་པར་མཛོད། །དེ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་མཛད་དེ། །རང་གི་མཚན་མོས་རབ་མཛེས་པས། །རྒྱལ་པོ་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་ཅན། །ཕྱག་གི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ཅིང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཟིགས་མཛད་དེ། །མི་དམིགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དག་ན། །རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཕྱུང་ནས། །གཟི་ལྡན་པདྨོ་ཆེན་མོ་དང་། །རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་མཛད་དེ། །འཛུམ་མིག་ཆགས་པའི་བཞིན་དག་གིས། །འཁོར་རྣམས་སློང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བྷསྨི་ཤ་ཀུ་རུ་བི་ན་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨྃ་བྷ་བ་ཧི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྦྱོར་ཞིང་བསྡུ་བར་མཛོད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་རོལ་མཛད་ཅིང་། །དགའ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཛུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བའི་པདྨོའི་གནས། །དཀར་འཚེར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དམར་པོ་དབང་དང་གཉིས་མེད་པར། །གསལ་ཁྱབ་ཀུན་དུ་སྤྲོས་པ་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་འཐོན། །ཞི་འགོག་མྱ་ངན་འདས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་མགོན་གནས་ལམ་ཞེས་དག །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྦྱོར་མཛད་ཅིང་། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ལ་བཀོད། །ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་རོལ། །བརྗིད་དང་བཅས་པས་གར་མཛད་ཅིང་། །འཛུམ་པར་མཛད་དང་རོལ་པ་དང་། །ཀུན་དུ་འགྱིང་དང་སྤྱན་མཛེས་བལྟམ། །སྨིན་རིང་བསྐྱོད་ཅིང་བསྒྱུར་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་གཡའ་བས་སློང་། །འདོར་ཞིང་སྐུམ་དང་འཇོག་ལྡེག་དང་། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་ཀྱང་། །རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ། །ནམ་མཁའ་ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད། །རྣམ་པར་རོལ་པའི་བདེ་འབྱུང་བར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཞི་ཞིང་གསལ། །རོལ་པའི་ཆར་ཉིད་མངོན་བབས་པས། །འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །བརྟན་དང་གཡོ་བ་མ་ལུས་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་དག་བྱས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རོལ་པ་ལ། །བརྡེག་དང་འཁྱུད་དང་སྡོམ་པ་ལས། །སྦྱོར་དང་བསྟིམ་དང་མཉེས་པ་དང་། །ཀུན་དུ་རབ་དགྱེས་ཡེ་ཤེས་ཐིག །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉི་མའི་འོད། །ཡང་དག་བདེ་ལ་རབ་གནས་མཛོད། །དེ་འདུས་པའི་ཆེ་ཚོགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་བཞེས་མཛད་དེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱིན་བརླབས་པའི། །བྱང་སེམས་རྣམ་དག་རྒྱུན་གྱིས་མཆོད། །རྔ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །དབང་པོ་ཚིམ་པའི་རོལ་རྩེད་དང་། །གར་དབྱངས་གླུ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །སྟོང་གསུམ་གང་བར་གསུང་བྱས་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་པདྨོ་བདེ་ཡང་བདེ། །གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་བཅས་པར་མཆོད། །ཨེ་མ་འདུས་པའི་ཚོགས་དབུས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཉི་དཀྱིལ་བཞིན། །འཁོར་ལོ་ཀུན་སྒྱུར་སྒྲོལ་མཛད་པས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས། །པདྨའི་དཔལ་ལྡན་སེམས་པ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་གནས་ཀུན་སྦྱོང་། །ཁྱོད་ཞབས་བསྐྱེད་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་མཛད་པས་ལེགས། །དེ་སྐད་གསོལ་བཏབ་དགྱེས་པར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་བཞུགས། །དེ་ནས་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྔོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ལམ་བཞི་ལས། །སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྔོན་གྱི་རྒྱུད་དང་ལམ་གྲོགས་རྣམས། །དགོངས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་ཀུན་དགོངས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཞི་ནས་ནི་བསྐུལ་བར་མཛད། །ཀྱེ་ཀྱེ་མཆོག་གསུམ་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་མངའ་སྐུ་གསལ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས། །བདག་དགོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད། །ཀྱེ་ཀྱེ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་མཛོད། །ཀྱེ་ཀྱེ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ། །དགའ་བ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས། །སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འབྱེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཀྱེ་ཀྱེ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་བདག །བཏང་སྙོམས་མི་འདོར་སྣ་ཚོགས་དོར། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་སྟོན། །རང་དགའི་བསྐུམ་པས་གཡོ་མཛད་དེ། །ཕྱོགས་བཞི་བྱང་ཆུབ་དགའ་གནས་འཇུག །ཀྱེ་མའི་འགྲོ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་སྒྲིབ་པ་ཡིས། །རང་གི་མཐའ་ལམ་འགེས་པར་བྱེད། །འདི་དག་ཐུགས་རྗེའི་གནས་སུ་རུང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཐབས་མང་པོས། །ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བསྒྲལ་བྱས་ནས། །རང་གི་བདེ་ཆེན་དོན་སྟོན་མཆོག །ཞེས་གསུངས་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་དགའ་བར་མཛད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གསང་བ་དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟན་ལས་ལངས། །བདེ་གཤེགས་བསྔགས་པ་རྗོད་བྱེད་ཅིང་། །བསྐུམ་པས་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། །ཀྱེ་མ་ཧོ་མཆོག་གསུམ་དམ་ཚིག་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པའི་བདག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རྣམ་འཕྲུལ་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ཉིད་པས། །རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དཔག་མེད་སྐུ། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡལ་འདོར་ན། །ཅི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ཏུ་སྔགས། །ཡང་དག་ཞུས་པའི་ཚིག་གསན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟིགས་པར་མཛད། །མགོན་པོའི་པདྨའི་སྐུ་དེ་ཉིད། །གཟི་ལྡན་ཡུམ་དང་རོལ་མཛད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་གཟིགས་ཤིང་། ། གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཐེག་པ་གསང་ཆེན་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་འདི་དཔལ་ལྡན་རོལ་མོའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྡུད་མཛད་དེ། །གཞན་འཕྲུལ་གནས་ཚོགས་གཡོ་མཛད་ཅིང་། །སྟོང་གསུམ་འདི་དག་སྤྱོད་མཛད་ཅིང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་སྟེ། །སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། །དེས་ཁྱབ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་འོད་མདངས་སེམས་དཔའི་སྐུ། །གནས་ལྔར་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དགའ་བའི་མདངས། །དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས། །གཡས་གཡོན་ཞལ་གཉིས་སྔོ་དང་སེར། །རིགས་རྒྱན་མཚན་མ་ཀུན་གྱིས་མཛེས། །ཕྱག་ན་པད་སྤོང་བུམ་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དཔལ་བེའུ་དང་། །མཐའ་མས་མདའ་གསོར་གཞུ་འཛིན་པའོ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ན་བཟའ་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཡུམ་བཅས་རོལ་པ་མཛད། །གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྟ་བབས་བཅས། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མུ་ཏིག་ཕྲེང་། །བྷན་དྷ་དྲིལ་བུ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས། །དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འཕགས་པའི། །ཕོ་བྲང་ཀ་བ་གདུང་རྣམས་ལ། །པདྨོ་རྡོ་རྗེ་སོགས་པས་སྤྲས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གནས་རྣམས་ཀུན་དུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་འཁོར་ལོ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་བ་དང་། །སྣོད་རྣམས་ཀུན་དུ་པདྨ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་རྐྱང་པའོ། །དེ་ནས་པདྨོ་རྣམ་དག་ཀུན། །དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་མཛད་དེ། །དགྱེས་པའི་གར་དབྱངས་བསྐྱོད་པའི་མཐུས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པར་མཛད། །དེ་ཚེ་ཐུགས་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ཀློང་རྣམ་པར་དག་པས་ན། །རིག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སྣ་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །གསུང་ཉིད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་ཚོགས། །འབར་བ་འོད་ཟེར་རྩེ་ལྔ་བ། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རིམ་བཞིན་དུ། །ཐུགས་ ཀྱི་མཚན་མ་དམ་ཚིག་བྱ། །སྔགས་བཅས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་ཚུལ། །རྒྱལ་པོ་བདེར་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་། །ལས་མཛད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས། །རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲེང་མཚན་མས་མཛེས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་བཞུགས་ཤིང་། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གྲལ་དུ་འཁོད། །དེ་ཚེ་མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་པོ། །རིགས་ཀུན་བདག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས། །པདྨོ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འབྱིན་པར་མཛད། །བྱང་སེམས་ཀམ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་བའི། །བདེར་གཤེགས་འོད་ཟེར་སྣང་བའི་སྐུ། །ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན། །གཙོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཅི་ལྟ་བར། །རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བར་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་བདེ་བ་ལ། །རཱ་ག་པདྨོ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས། །སྔགས་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་དེ། །ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན། །གང་གི་པདྨ་ཤ་རི་དང་། །བྷུ་དྷ་ཧཱུྃ་གིས་བསྣན་བྱས་ན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་དང་། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོག་རྣམས། །སྦྱོར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཡུན་རིངས་གནས་པ་གནས་པ་ཡིན། །འབྱིན་པའི་དུས་སུ་གསང་སྔགས་ལ། །ཡི་གེ་ཛ་ཡིས་གདགས་བྱས་ནས། །རྣམ་འཕྲོ་རིགས་ཀྱི་དཀྱི
Chinese
变成了。然后，器和情器都变得明亮而燃烧。唤醒了十方诸佛和菩萨的誓言。他们也以名为“神变种种庄严”的大手印，在自己的轮涅之境中展现。而且，清净诸佛刹，再次与眷属之轮聚集于光芒四射之处。如是宣说，以广大之相，嬉戏神变，面带微笑而安住，众眷属都生起了疑惑。那时，一致地谈论道：奇哉！稀有种种法！胜者的事业甚稀有！神变不可估量，所需要的意义是什么？无有因缘，佛陀不会展现三密誓言。那样的相貌再次显现，祈请唤醒秘密主。您是诸佛之子，具有如海的甚深意义。请教诲语自在，恳切祈请。然后，秘密主金刚手与五百眷属为了断除其他人的疑惑，以及为了使自己明白，从前方站起。从十方安住，陈设广大的供养云，供养诸佛。做了百零八次绕转，一心恭敬地顶礼。以欢喜的面容祈请道：唉玛吙！诸佛之身，神变之坛城。从禅定智慧之境中生出，欢喜之坛城聚集。菩提心如大云雨，清净烦恼等。以大悲智慧，使积聚的果实成熟。身光具有欢喜之面容，祈请开示秘密乘。您的意旨深不可测，深细而广大。眷属们被疑惑之山压迫，请以大悲予以开示。这些都是教法的法器，怙主具有平等自在。此时造作意义重大，祈愿愿望的果实究竟圆满。如是祈请后，薄伽梵金刚持以三千
English
Became. Then, the container and its contents became clear and blazing. The vows of the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions were awakened. They also manifested the great mudra called "Various Manifestations of Miracles" in their own wheel-born realms. Moreover, purifying the Buddha-fields, they gathered again with the retinue of the wheel in a place radiating light. Thus, speaking, playing with the manifestations of great expanse, dwelling with smiling faces, all the retinues arose with doubts. At that time, they spoke in unison: Alas! How wonderful are the various Dharmas! The deeds of the Victorious Ones are most wondrous! The manifestations of miracles are immeasurable, what is the purpose of this? Without cause or condition, the Buddhas do not display the three secrets and vows. That such a sign appears again, please awaken the Lord of Secrets. You are the son of all the Victorious Ones, possessing the meaning of the ocean of intention. Please, Lord of Speech, consider this, and earnestly request. Then, the Lord of Secrets, Vajrapani, with five hundred retinues, in order to dispel the doubts of others and to clarify his own understanding, arose from the front. Abiding from the ten directions, arranging a vast cloud of offerings, offering to all the Victorious Ones. Having circumambulated one hundred and eight times, prostrating with one-pointed reverence. With a joyful face, he prayed: Emaho! The body of the Victorious Ones, the mandala of manifestations. Born from the state of Samadhi-wisdom, the joyful mandala gathers. The Bodhicitta is like a great cloud and rain, purifying afflictions and so on. With great compassion and wisdom, may the accumulated fruit ripen well. The body's radiance has a joyful face, please teach the secret vehicle. Your intention is unfathomable, deep, subtle, and vast. The retinues are oppressed by the mountain of doubt, please clarify with great compassion. These are all vessels of the teachings, the Protector possesses equality and freedom. It is very meaningful to compose at this time, may the fruit of aspirations be completely fulfilled. After praying thus, the Bhagavan Vajradhara with three thousand