Tibetan
མུ་ཁྃ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྃ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བདག་ཉིད་འཇིགས་བྱེད་སྐུར་བསྒོམས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཕོག་འགྱུར་ན། །མངོན་ཤེས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞི་བའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས། །དང་པོས་སེམས་ནི་གཡོས་པར་འགྱུར། །གཉིས་པས་ཡིད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །གསུམ་པས་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་དང་། །བཞི་བས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས། །དང་པོས་དཔལ་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད། །གཉིས་པས་དབང་ཐང་སྐྱེད་པར་བྱེད། །གསུམ་པས་གཟི་བྱིན་རྙེད་འགྱུར་ཏེ། །བཞི་བས་ཚེ་རིང་མ་ལུས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །དབང་གི་དུས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས། །དང་པོས་སེམས་ཀྱང་གཡོས་པར་བྱེད། །གཉིས་པས་འཇུག་པར་ནུས་པ་སྟེ། །གསུམ་པས་དམིགས་པ་དབང་དུ་འདུ། །བཞི་པས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུའོ། །དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱས་པ་ཡིས། །དང་པོས་མགོ་ནི་འཁོར་བར་བྱེད། །གཉིས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་གསུམ་པས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས། །བཞི་པས་གདོན་མི་ཟ་བའོ། །གཞི་འམ་གནས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཅན་དེ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་གོས་ལ་བྲི། །ཞི་བ་པདྨ་ཟླ་བ་ལ། །རྒྱས་ པ་གླང་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ། །དབང་ནི་བུད་མེད་སྙིང་གར་ཏེ། །དགུག་པ་སེང་གེ་དྲེའུ་དང་གཉིས། །དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་ཧེ་གཉིས། །སྨྱོ་འབོག་ཤ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ། །ལྐུགས་པ་ལུག་གི་ཁོང་དུ་གཞུག །བསྐྲད་པ་རྔ་མོའི་རྒྱབ་ཏུ་བྱ། །གསང་བ་སྐྱེས་པའི་སྙིང་ག་སྟེ། །གནོན་པ་རི་རབ་འོག་ཏུ་བྱ། །སྣག་ཚའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡང་། །ཁྲག་སྣ་གསུམ་དང་བྱི་ལའི་གཅིན། །ཕོ་རོག་དག་གི་སྒྲོ་རྩ་ལ། །ཤི་བའི་སྐྲ་ལས་པིར་བྱས་ལ། །གང་བརྩམས་འགྲུབ་པར་ངེས་པར་བཤད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྩམ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ། །ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡུམ་གྱི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །མ་མོའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་བོ་དེས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྕེ་ལ་གཞག །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ཆེ། །ཁྲོ་བོ་མང་པོ་འོད་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ཡི་བཟླས་པ་འདི་དག་གོ །ཨོྃ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་པ་ཙ་ཏེ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨྃ་ཧུྃ་པ་ཏཱ་ལི་རགྴ་མན། ཨོྃ་རོ་ག་མདུན་བྷྱོ། ཙ་མུན་ཏ་ཀྱི་ཀྱི་མ་བྷྱོ། ནམ་གྲུ་མ་བ་ཡ་ཏི་བྷྱོ། ཨོྃ་ཨོྃ་ཨོྃ། ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་བ་སྨི། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ལ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏིསྠ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀངྐ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྨིག་ཤ །བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རག་ཁང་། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏ་ཀི་ནི། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རགྴ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡཀྵ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀུ་ཎ་ཌ་ལི། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲི་ཏ། བཛྲ་ལོ་ཀ། བཛྲ་བ་སྨི། བཛྲ་ཤུ་ལ། བཛྲ་ཀུ་ལན། བཛྲ་ཀངྐ། བཛྲ་མུ་ལ། བཛྲ་སྲི་ཏ། བཛྲ་བ་མུ། བཛྲ་ཤུ་ལ།བཛྲ་སྨ་ར། ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ། ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ་ཧུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ། །ཚེ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཡུངས་ཀར་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ལགས། །དེ་ཡིས་ལས་ནི་ཅི་ཞིག་འགྲུབ། །ཕུར་བུ་ཞེས་བགྱི་ཇི་ལྟར་ལགས། །དང་པོ་ དམ་བཅའ་ཇི་ལྟར་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དེ་སྐད་ཅེས་ནི་ཞུས་པ་དང་། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དུ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་འདྲ། །བསྐྱོད་མེད་དུས་ཀྱིས་བཤིག་ཏུ་མེད། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ། །བག་ཆགས་ངན་པས་བསླུས་པ་ཡིས། །ཚེ་ལ་བར་ཆོད་འོང་བར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་ཡི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས། །ཡུངས་ཀར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པས་གནོད་འགྱུར་བ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་སྟེ། །དེ་དག་འདུལ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་མཐུ་རྟགས་ཏེ། །མི་མཐུན་པ་དེ་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཡུངས་ཀར་རྒྱལ་པོས་བྱའོ། །ཕུར་བུ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡང་། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གཉིས་མེད་མཁའ་ལ་གནས་བསམས་ཏེ། །ཕུར་བུ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཕུར་བུ་ཞེས་སུ་བསྟན། །དང་བོར་དམ་བཅས་འདི་ལྟར་རོ། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང་། །གོས་ངན་རེ་བ་གོན་པ་དང་། །ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་བའི་ཚེ། །དེ་ཚེ་ང་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་། །དུས་ངན་ཐ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ། །ལྷ་མོའི་ནང་ན་འོད་ཟེར་ཅན། །འཕགས་པའི་ནང་ན་འཇམ་དཔལ་གཉིས། །འདི་གཉིས་མ་གཏོགས་དངོས་གྲུབ་གཞན། །རིགས་འཛིན་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ངེས་པར་དབང་དུ་མ་གྱུར་བའི། །དང་པོ་འདས་དང་ད་ལྟར་གྱི། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཡང་མེད། །དགྲ་བགེགས་འབུམ་མམ་སྟོང་ཡང་རུང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརླག་པར་བྱེད། །ཁྲག་གི་ཆར་ཡང་འབེབས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ཉིད་རྣམ་དག་པས། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་སྐུ་སྟོན་ཅིང་། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཆེན་དྲག་པོ་རྣམས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བར་མཛད། །མ་ཧེའི་སྟེང་ན་ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གནས། །ལས་ཀྱི་དབྱུག་པ་དག་གིས་རྡུལ་དུ་རློག །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི། །སྙན་ཆ་མགུར་དང་དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་རྣམས། །ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ངེས་པར་དཀྲིས་ཏེ་གནས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འབར། །སྤྱན་གསུམ་གཉིས་མེད་རྣམ་ཐར་དོན་ལ་གཟིགས། །མགོ་བཅད་ཕྲེང་བས་དབུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །ལྗགས་དང་མཆེ་བ་གློག་ལྟར་འདྲིལ་ཞིང་འབར། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་ཞལ་སྤྱན་རབ་ཏུ་བགྲད། །མི་ལྤགས་རློན་པ་དག་གིས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། །སྟག་ལྤགས་རློན་པས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །དེ་འདྲའི་སྐུ་མདོག་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟོད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །འཕགས་པ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།འཕགས་པ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་ཕྱི་མ་རིམ་པར་བཀོད་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལས་བཞི་འཁོར་ལོ་གསང་བའི་རྒྱུད།
Chinese
མུ་ཁྃ་མུ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་ཏ་ཡོ་ནི་ར་ཡཀྵེ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྃ་རཀྟ་ཙ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡཀྵེ་ཡ་ཙ་ནི་ར་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཁྃ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། 自身观想为怖畏身，若以咒语之鬘击中，纵然具有神通之佛陀，亦必将死亡无疑。于寂静之时念诵，初则心动摇，二则于意中生起，三则具白色之体性，四则一切寂静。于增益之时念诵，初则亦能增盛光辉，二则生起权势，三则获得威严，四则寿命无余增长。于怀爱之时念诵，初则心亦动摇，二则能进入，三则所缘皆摄于掌控，四则一切皆摄于掌控。作忿怒之念诵，初则头旋转，二则心意迷乱，三则吐血，四则必无疑。何为基或处所示：十二辐之轮，书于夜叉之衣上。息灾于莲花月轮上，增益于象背上作。怀爱于女人心间，勾招狮子与骡子二者。分离马与水牛二者。疯癫附体于鹿背上作。哑口置于羊腹中。驱逐于孔雀背上作。秘密于男子心间，镇压于须弥山下作。墨水之特征所示，三种血与猫尿，乌鸦之羽毛根，以死人之发作笔，无论作何事必定成就。其后，世尊赞叹之王之殊胜三摩地，如是请问：此决定宣说之续中，忿怒尊之念诵如何？佛母之念诵如何？空行母之咒语如何？忿怒尊之咒语如何？降伏嗔恚之忿怒尊，如是宣说：忿怒尊父母置于舌上，空行母咒语之威力甚大，众多忿怒尊光芒四射，彼之念诵即此等。嗡 阿克罗达耶 嘎雅 曼达嘎 嘎啦噜巴 匝匝德 内 吽 啪ṭ（Om Akrodhaye Kaya Mantaka Kalarupa Jajate Ni Hum Phat，嗡，致愤怒者，身曼达嘎，卡拉鲁巴，匝匝德，内，吽，啪ṭ）。嗡 嗡 吽 啪ṭ 达里 惹叉 曼（Om Om Hum Phat Dali Raksha Man，嗡，嗡，吽，啪ṭ，达里，保护，曼）。
English
Mukhām Murātsa Ya Hūm Phat. Ya Ta Yoni Ra Yakṣe Ya Che Ge Mo Amu Khām Rakta Tsa Ra Hūm Phat. Yakṣe Ya Tsa Ni Ra Ma Ya Che Ge Mo Amu Khām Mā Ra Ya Hūm Phat. Meditate on oneself as the terrifying form, if struck by a garland of mantras, even a Buddha with clairvoyance will surely die. When reciting in a peaceful time, at first the mind will be agitated, secondly it will arise in the mind, thirdly it will have a white essence, and fourthly everything will be pacified. When reciting in a prosperous time, at first it will also increase glory, secondly it will generate power, thirdly it will gain splendor, and fourthly all longevity will increase. When reciting in a subjugating time, at first the mind will also be agitated, secondly it will be able to enter, thirdly the object will be subdued, and fourthly everything will be subdued. By doing a wrathful recitation, at first the head will spin, secondly the mind will be confused, thirdly it will vomit blood, and fourthly it will surely be. What is shown as the base or place: the twelve-spoked wheel, write it on the clothes of a yaksha. Pacifying on a lotus moon, increasing on the back of an elephant. Subjugating in the heart of a woman, attracting both lion and mule. Separating both horse and buffalo. Madness and possession on the back of a deer. Muteness placed in the belly of a sheep. Expelling on the back of a peacock. Secret in the heart of a man, suppressing under Mount Meru. Also showing the characteristics of ink, three kinds of blood and cat urine, crow's feather roots, make a brush from the hair of the dead, whatever is started will surely be accomplished. Then, to the supreme samadhi of the King praised by the Bhagavan, it was asked thus: In this tantra of definite teaching, how is the recitation of the wrathful one? How is the recitation of the mother? How are the mantras of the mamo? How are the mantras of the wrathful one? The wrathful one who subdues anger, spoke thus: Place the wrathful father and mother on the tongue, the power and blessing of the mamo mantra is great, many wrathful ones radiate light, these are their recitations. Om Akrodhaye Kaya Mantaka Kalarupa Jajate Ni Hum Phat (藏文：ཨོྃ་ཨ་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་པ་ཙ་ཏེ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओṃ अक्रोधये काय मान्तक कालरूप पचते नि हुṃ फट्，梵文罗马拟音：Om Akrodhaye Kaya Mantaka Kalarupa Pacate Ni Hum Phat，汉语字面意思：嗡，致愤怒者，身曼达嘎，卡拉鲁巴，匝匝德，内，吽，啪ṭ). Om Om Hum Phat Dali Raksha Man (藏文：ཨོྃ་ཨྃ་ཧུྃ་པ་ཏཱ་ལི་རགྴ་མན，梵文天城体：ओṃ ओṃ हुṃ फट् दालि रक्ष मन्，梵文罗马拟音：Om Om Hum Phat Dali Raksha Man，汉语字面意思：嗡，嗡，吽，啪ṭ，达里，保护，曼).
Chinese
嗡 罗嘎 顿 贝 匝门达 杰杰玛 贝 南竹玛 巴亚德 贝 嗡嗡嗡！ 克罗达 瓦吉拉 巴斯米，瓦吉拉 克罗达 玛拉，瓦吉拉 克罗达 迪斯塔，瓦吉拉 克罗达 康嘎，瓦吉拉 克罗达 斯米夏，瓦吉拉 克罗达 惹康，瓦吉拉 克罗达 达吉尼，瓦吉拉 克罗达 惹叉，瓦吉拉 克罗达 亚叉，瓦吉拉 克罗达 库纳达里，瓦吉拉 克罗达 哲达，瓦吉拉 洛嘎，瓦吉拉 巴斯米，瓦吉拉 秀拉，瓦吉拉 库兰，瓦吉拉 康嘎，瓦吉拉 穆拉，瓦吉拉 斯日达，瓦吉拉 巴姆，瓦吉拉 秀拉，瓦吉拉 斯玛ra，吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽！吽吽吽吽吽吽吽吽吽吽！ 扎 吽 榜 霍！ 贝 贝 贝 贝！ 之后，世尊妙吉祥智慧勇识忿怒尊之王，如是请问： “此决定教示之续中，何谓‘寿’？ 何谓‘以芥子修持’？ 其能成办何事？ 何谓‘金刚橛’？ 最初之誓言为何？” 如是请问于世尊忿怒尊之王时，如是宣说此语：“所谓‘寿’之义，于法性无所造作中，如虚空般恒常不变，不动摇，不为时间所摧毁。于众生迷惑之显现中，为恶习所欺骗，据说会对寿命造成障碍。因此宣说了寿命之修持。所谓以芥子修持之相，乃是习气迷惑所造成的损害，与不和与亲友相对，为了调伏这些而宣说。那也是业之果报，乃是往昔恶业之力量显现，会招引不和。之后，国王应以芥子行之。所谓‘金刚橛’，乃是自性大忿怒尊，思及安住于无二虚空中，因此称之为‘金刚橛’。乃是从十方诸佛之意中生出，因此称之为‘金刚橛’。最初之誓言是这样的：于五百末世之时，行持五无间罪，穿着恶劣之衣物，食用沉重之恶食之时，那时我的教法将会出现。当末世恶时出现之时，于天女之中，有具光者，于圣者之中，有妙吉祥二者，除了此二者之外，其他证悟，对于所有持种者来说，都不会有。这位忿怒尊之王会……
English
Om roga dun bhyo. Tsamunta kyi kyi ma bhyo. Namdru ma ba ya ti bhyo. Om Om Om! Krodha Vajra Basmi, Vajra Krodha Mala, Vajra Krodha Tistha, Vajra Krodha Kangka, Vajra Krodha Smigsha, Vajra Krodha Rakkhang, Vajra Krodha Takini, Vajra Krodha Raksha, Vajra Krodha Yaksha, Vajra Krodha Kundali, Vajra Krodha Krit, Vajra Loka, Vajra Basmi, Vajra Shula, Vajra Kulan, Vajra Kangka, Vajra Mula, Vajra Srita, Vajra Bamu, Vajra Shula, Vajra Smara. Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum! Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum Hum! Dza Hum Bam Hoh! Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo! Then, the Bhagavan Manjushri Wisdom Hero, King of Wrathful Ones, asked him thus: "In this definitive teaching tantra, what is meant by 'life'? What is meant by 'accomplishing with mustard seeds'? What does it accomplish? What is meant by 'phurba'? What is the first commitment?" When he asked the Bhagavan, King of Wrathful Ones, thus, he spoke these words: "The meaning of 'life' is that in the nature of reality, which is without elaboration, it is like the sky, unchanging, immovable, and indestructible by time. In the appearance of beings' delusion, deceived by negative imprints, it is said that obstacles to life will arise. Therefore, the accomplishment of life is taught. The characteristic of accomplishing with mustard seeds is that it harms through the delusion of imprints, and it is the opposite of disharmony and friends, and it is taught for the purpose of subduing these. That is also the result of karma, the power of past negative actions manifesting, which attracts disharmony. Then, the king should act with mustard seeds. What is taught as 'phurba' is the great wrathful one himself, thinking of dwelling in non-dual space, therefore it is called 'phurba'. It is born from the minds of the Buddhas of the ten directions, therefore it is called 'phurba'. The first commitment is like this: In the final age of five hundred, practicing the five boundless deeds, wearing bad clothes, and eating heavy, bad food, at that time my teachings will appear. When the final evil time arises, among the goddesses, there will be one with light, and among the noble ones, there will be two Manjushris. Other than these two, other attainments will not be for all lineage holders. This King of Wrathful Ones will...