Tibetan
མྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན། །ཆགས་མེད་དངོས་པོ་མི་ཤེས་ནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་ཤིང་། །ལུས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ དང་ཟས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཡི་དགས་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ང་དང་བདག་མེད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྨོངས་བྱས་པས། །ཤེས་རབ་མི་གསལ་དོན་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། །འདི་ནི་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཤིན་ཏུ་ང་རྒྱལ་ཆེར་བསྐྱེད་ཅིང་། །ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བས་ན། །ཀུན་དང་རྩོད་པའི་ལས་བྱེད་པ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ཐེག་མཆོག་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རབ་བརྟགས་ན། །རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཉམས་པ་མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་མིག་ལྡན་པས། །མཐོ་དམན་གནས་དང་ལམ་དྲུག་དང་། །རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འགྲུབ། །སོ་སོར་དེ་བཞིན་འཁོར་བར་གཟིགས། །སྔགས་མཆོག་བླ་ན་མེད་པས་ནི། །མཚན་མ་ཀུན་དང་མི་བརྟག་པར། །མཚན་མ་ཀུན་དང་ཐམས་ཅད་མེད། །ཀུན་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོར་ལྟ་བ་བརྗོད་མི་བྱ། །སྤྱི་ནི་ལོག་རྟོག་བསམ་ཡས་པ། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སོ་སོའི་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲ་བས་བསྒྲིབས་འགྱུར་ཏེ། །ཅི་ཡང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བདེར་འགྲོའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཅིར་ཡང་སྤྱོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །མཁའ་ལ་བྱ་ཆེན་ལྡིང་བ་བཞིན། །ཆུ་ལ་སྐྱར་ཆེན་འཕྱོ་བ་བཞིན། །མཁའ་ལ་རླུང་ཆེན་འགྲོ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བལྟ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད། །བདེ་བའི་རོ་མཆོག་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །སྤྱོད་བཞིན་མ་ཆགས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བདེ་བའི་མཆོག་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་སྤྱོད། །འདི་ནི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡ་ཆར་མ་གྱུར་པར། །སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཁ་ཅིག་ལྟ་བ་མཉམ་གནས་ཀྱང་། ། སྤྱོད་པ་དག་དང་ཡོང་མི་མཐུན། །ཁ་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་། །མཉམ་པའི་ལྟ་བ་ཡོང་མི་ཤེས། །ཁ་ཅིག་ལྟ་སྤྱོད་གཉི་ག་མེད། །ཡང་དག་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་པས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་ངང་གནས་ནི། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །དག་དང་མ་དག་གཉི་གར་འཛིན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ནི། །བླ་མེད་ཐེག་པ་ལས་འཕགས་པ། །དོན་དམ་དུ་ནི་ནོར་བདུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཉམ་རྫོགས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་། །དངོས་པོ་གསལ་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་སྤྱོད་ཉིད་ན་རྣམ་པར་དག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རིགས་ཆེན་དག་ཏུ་ཟད་པར་འདུས། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་དབྱེར་མི་དམིགས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །རིགས་ངན་འཇོམས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞིང་ཁམས་མི་བཟད་གནས་ཀྱང་ཡིན། །འདི་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་སུ་གསུངས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས། །ཆགས་དང་ཆགས་པར་བྱ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་སྟེ། །ཉེས་པས་མི་གོས་པདྨ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དབྱིངས་འདུས་པས། །འདི་ལ་བྱ་བར་ལ་ཙམ་མེད། །མ་བྱས་བཞིན་དུ་དོན་གྲུབ་པ། །སྐྱོན་ཡོན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །འདི་ནི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དུ་མར་བྲལ། །གང་ཡང་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ཚུལ་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ རིགས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །གསལ་ཞིང་དྲོ་བའི་གནས་བྱེད་ཅིང་། །མཚན་མ་བག་ཆགས་སྲེག་བྱེད་པ། །འདི་ནི་མེ་ཡི་རིགས་སུ་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོར་སྣང་ལ་གཟུང་དུ་མེད། །བསྐྱོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྨྲ་སྟེ། །འདི་ནི་རླུང་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་བཤད་པ་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་མཛོད་སྐྱེད་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་གནས་ཡོད་པས། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚུལ་རྟོགས་ཏེ། །འདི་ནི་ས་ཆེན་ཡིན་པར་བཤད། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གོ་འབྱེད་པའོ། །ཐམས་ཅད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་དེ། །འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཐིམ། །
Chinese
地狱共有十六处。 因为不了解无贪的实相， 对一切事物都产生贪恋， 被身体所遮蔽， 也被食物所遮蔽， 便会转生到大饿鬼的处所。 因为不了解“我”和“无我”， 对一切法都感到迷惑， 智慧不清晰，毫无意义， 不能领悟善与恶的意义， 这便会转生到畜生道。 因为极度增长我慢， 将一切都据为己有， 从事与一切争斗的行为， 便会转生到非天（阿修罗）的处所。 对于至高无上的乘、高低的一切， 以及世间的一切见解， 如果以大智慧善加观察， 在无自性中，一切都能成立。 自性从法界中从未消失。 具有大智慧之眼的人， 对于高低之处、六道， 以及无自性中一切都能成立， 分别如是地观察轮回。 以无上殊胜的密咒， 不执着于一切相， 与一切相皆不存在， 因为与一切平等一味， 对于超越世间和世间的一切， 不应分别言说其见解。 总的来说，无量的邪分别， 本来就不存在， 只是各自的分别念和习气， 被能取所取的网所遮蔽， 在什么都没有的情况下，却显现一切。 在显现的当下，也没有自性。 如果这样领悟，便能到达安乐之处。 金刚持就是这样领悟的。 大瑜伽士的见行是： 无论做什么，都没有自性。 如同大鸟在空中飞翔， 如同大鱼在水中漂浮， 如同大风在空中运行， 瑜伽士的见解就应如此看待。 大瑜伽士的行持是： 对一切事物都无分别地行持， 将会体验到至上的安乐之味。 对于此，谁会产生贪恋呢？ 在行持的同时不执着，这就是智慧。 至上的安乐就是福德的积聚。 就在这样的状态中行持， 这就是伟大的行持。 在见解和行持没有成为对立之前， 密咒瑜伽士们应当时常行持。 有些人虽然见解安住于平等， 但与清净的行持并不相符。 有些人虽然能圆满行持， 却不了解平等的见解。 有些人见解和行持两者都没有。 真正的殊胜圣者， 因为胜义谛和世俗谛无二无别， 所以在真实中彻底领悟。 安住于无上大乘的状态，
English
There are sixteen abodes of hell. Because of not knowing the unattached reality, Being attached to all things, Obscured by the body, And obscured by food, One is born in the place of great pretas. Because of not knowing "I" and "no-self," Being deluded about all dharmas, Wisdom is unclear and meaningless, Not understanding the meaning of good and evil, This leads to rebirth in the animal realm. Because of greatly increasing pride, Holding everything as one's own, Engaging in the act of contending with everyone, One is born in the place of the Asuras. Regarding all the supreme vehicles, high and low, And all the views of the world, If examined well with great wisdom, In no-self-nature, everything is accomplished. Self-nature never diminishes from the Dharmadhatu. Those with the eye of great wisdom, Regarding high and low places, the six paths, And in no-self-nature, everything is accomplished, Individually, see samsara in this way. With the supreme and unsurpassed mantra, Without clinging to all characteristics, And all characteristics are non-existent, Because it is equal to all, Regarding those beyond the world and those of the world, One should not separately express their views. In general, immeasurable wrong thoughts, Are not existent from the beginning, But by the habitual patterns of individual discriminations, Obscured by the net of grasping and the grasped, In the absence of anything, everything appears. In the very appearance, there is no self-nature. If one understands in this way, one reaches the place of bliss. The Vajra Holder understands in this way. The view and conduct of the great yogi are: Whatever one does, there is no self-nature. Like a great bird soaring in the sky, Like a great fish floating in the water, Like a great wind moving in the sky, The yogi's view should be seen in that way. The great yogi's conduct is: Acting without differentiation towards all things, One will experience the supreme taste of bliss. Who would be attached to that? Acting without attachment is wisdom. The supreme bliss itself is the accumulation of merit. Acting in such a state, This is great conduct. Before the view and conduct become contradictory, Mantra holders should always practice. Some, although their view abides in equality, Do not agree with pure conduct. Some, although they can perfect conduct, Do not understand the equal view. Some have neither view nor conduct. The truly supreme and holy beings, Because ultimate truth and conventional truth are inseparable, Thoroughly realize the truth. Abiding in the state of the unsurpassed Great Vehicle,
Chinese
胜义与世俗无别，仅于世俗中，执持清净与不清净二者。方便大乘，清净与痛苦，于世俗中亦无别，仅是见地高低之别。方便之大见行，胜于无上乘，胜义中乃七宝，世俗中乃平等圆满。如如不动中，示现方便大印。方便与智慧极清净，所谓一切清净，非是事物显明清净，乃于显现受用中清净。大誓言经中，所说五部清净，乃是所有诸法，皆摄于大部清净中。所有诸法无有分别，任何亦不可得，是金刚。摧毁恶劣种姓故，是金刚。从不可得之虚空中生出，是功德大处，亦是不悦意之刹土。此说为宝生部。诸法一切无有分别，故无贪著与可贪著。于如是性中为一，如莲花不为过失所染。一切悉皆融入虚空，故于此无有丝毫可作。如未作般成就意义，过失功德皆与菩提结合。此乃事业成就。所有诸法一切，远离边与中，非有亦非无，如是性。了悟无别之理，此乃如来部。所有显现世间一切，作光明温暖之所，焚烧名相习气，此说为火部。所有诸法一切，显现为事物而不可执取，若动则一切皆能言说，此说为大风。大誓言经中，所说五大种，乃是一切皆为生起之所，是一切之库藏生起。所有诸法一切，以有坚硬稳固之所，了悟无事物之理，此说为大地。所有诸法一切，如是大虚空，分别内外之界限，一切皆为光明之自性，所有四大种，一切皆融入虚空之自性中。
English
Ultimate and conventional are inseparable. Only in the conventional, one grasps both purity and impurity. The great vehicle of means, purity and suffering, are also inseparable in the conventional; it's just a matter of high or low view. The great view and conduct of means, superior to the unsurpassable vehicle, in the ultimate sense are the seven treasures, and in the conventional sense, they are equal perfection. Without moving from equality, it shows the great mudra of means. Means and wisdom are completely pure. The so-called "everything is pure" is not that things are clearly pure, but that they are pure in appearance and use. In the great Samaya sutras, the five families are shown to be pure, which means that all phenomena are completely gathered into the great pure families. All phenomena are indistinguishable, and nothing can be established, it is Vajra. Because it destroys evil lineages, it is Vajra. Everything arises from the indistinguishable space, it is the place of great qualities, and also the unpleasant realm. This is said to be the Ratna family. Because all phenomena are inseparable, there is no attachment or object of attachment. It is one in suchness, like a lotus that is not stained by faults. Because everything is completely absorbed into space, there is nothing to be done here. Like accomplishing the meaning without doing, faults and virtues are combined into enlightenment itself. This is the accomplishment of actions. All phenomena are without exception, devoid of end and middle, neither being nor non-being, suchness. Understanding the way of inseparability, this is the Tathagata family. In all appearances and existences, it acts as a place of clarity and warmth, burning signs and imprints, this is said to be the fire family. All phenomena, appear as objects but cannot be grasped. If moved, everything can speak, this is said to be the great wind. In the great Samaya sutras, the five elements are explained, which means that everything is the place of arising, it is the treasury of all arising. All phenomena, have a place of hardness and stability, realizing the way of non-existence, this is said to be the great earth. All phenomena, like the great sky, separate the outer and inner boundaries, everything is the nature of clarity, all four elements, all dissolve into the nature of space.