Tibetan
་གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་རྟོག་འདུ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་ཤེད་མ་བྱེ། །བྱ་བྱེད་མང་པོས་གཡེངས་པར་གནས། །བྱ་བྱེད་མང་པོ་བདག་མེད་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན། །མཚན་མ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གནས། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་མི་གཡོ་བརྟན། །དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་པས། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་འགྱུར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དབང་ཡང་ཐོབ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས། །ཀུན་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་ཐོབ་སྟེ། །སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ། །ཀུན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཟླུམ། །ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་བཅུ། །རང་བཞིན་ཆེན་པོས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །རང་བྱུང་དེ་ཉིད་དངོས་མེད་པར། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཟབ་པ་ཡི། །བདག་ལ་གནས་ཤིང་བརྟག་དཀའ་བའོ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཡེ་ནས་བདེ་གནས་ཞིང་དུའོ། །ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡེ་ནས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །དེ་ལ་ང་དང་བདག་མ་རྟོགས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་ དག་པ་ལ། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་ཙམ་མེད། །ཐམས་ཅད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་བས། །རྐྱེན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་ག་ལ་འགོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །མ་ལུས་ཀུན་འདུས་དབྱིངས་ཤེས་བྱོས། །ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤེས་རབ་བློ་རྩལ་ལྡན་པ་ཡིས། །བརྟག་རྟོག་མཚན་མ་ཀུན་བཤིག་ནས། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ། །ཐམས་ཅད་འདུས་པར་ཡང་དག་རྟོགས། །རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་མེད་ལ། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བར་སྣང་བའི། །སྣང་བ་ཉིད་ན་བྱང་བ་མེད། །དེ་ཉིད་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གཡུང་དྲུང་ཚེ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་པས། །གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་གང་དུ་སྐྱེ། །འཇིག་དང་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མེད། །དངོས་མེད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གསོད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དེ་ལ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པས་ན། །སྐྱེ་འཇིག་ཉིད་ན་དངོས་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མཆོག་གསུམ་རྫོགས་པ་མན་ཆད་ནས། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཡན་ཆད་དུ། །ཡང་དག་པར་ནི་དབྱེར་མེད་དེ། །གང་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་མིན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་བསམ་ཡས་པ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོང་མ་གསུངས། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྱད་བྱས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡིན་པར་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་ཡང་བརྟག །གཞན་ཡང་སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤེས་རབ་དབྱིངས་དང་འདོད་ཡོན་རྣམས། །རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཐམས་ཅད་མི་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་མ་རྟོགས་པར། །ཐེག་པ་དམན་དང་ལྟ་བ་དམན། །དེས་ནི་ཐེག་མཆོག་རྟོགས་མི་འགྱུར། །མི་མཉམ་པ་ཡི་དོན་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་ ་ཆད། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དམ་རྫས་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །རིགས་ལྔ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གླང་པོའི་ཤ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟ་ཡི་ཤ། །པདྨ་རིགས་ནི་ཨ་རི་ཀ་ཡི་ཤ། །དོན་ཡོད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཤ། །བདེར་གཤེགས་རིགས་ནི་ཤ་ཆེན་ནོ། །དབྱེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར། ངེས་པར་དང་དུ་བླང་བའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཡང་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བརྟག །ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེར་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བར་མ་ཆད་པར་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་ དྲུང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་པད་འགྲུབ་སྟེ། །སེམས་ལ་དབང་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྨོན་ན་ཤེས། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྤངས་ན། །ཉོན་མོངས་ངན་སོང་གནས་སུ་སྐྱེ། །བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །བླ་མེད་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཆད། །རིགས་ཆད་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་འདོད་པས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ལ། །སྐུ་ནི་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་འདྲ་བར། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །འཁོར་རྣམས་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་ཤེས་པར། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་རྣམས་གསལ་བསྒོམས་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཚུལ་ཤེས
Chinese
གནོན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“压制”的誓言是：） 一切有情众， 皆为众多分别念所扰。 如风扬尘土， 为诸多作为所扰。 诸多作为无自性， 若以禅定而掌控， 则安住于无相平等之界。 种种作为不动摇。 དབང་ལྔ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“圆满五自在”的誓言是：） 诸法皆无生， 故得极稳固之自在。 自明智慧光 روشن， 亦得一切智之自在。 诸法皆无别， 故得于一切行之自在， 行且无染之相， 一切自性本圆满。 ཐམས་ཅད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“一切增广”的誓言是：） 四方四隅上下十方， 大自性周遍一切。 自生彼性本无实， 一切手印皆如幻。 法界彼性甚深奥， 住于自心难思议。 一切汇集于平等界， 本自安乐之刹土。 ཆོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“诸法无别”的誓言是：） 本自界中味一如， 故于彼不执我与我所。 自性清净中， 无净与垢之念。 一切皆为如来藏， 岂为业风所能障？ 以胜慧如是悟， 知悉无余皆聚于法界。 ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“一切怖畏”的誓言是：） 具足智慧与才华， 摧毁一切分别与相， 于无相之手印中， 如实了知一切聚。 分别念亦无实， 彼性种种如虚空， 显现之中无清净， 彼即摧毁之手印。 གཡུང་དྲུང་ཚེ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“雍仲长寿”的誓言是：） 诸法一切皆为我， 何处去兮何处生？ 无有坏灭与生起， 无实之彼谁能杀？ 若有执二元者， 生与死即属于彼。 智者若能如是观， 生灭之中无实物。 ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། （名为“一切不遮”的誓言是：） 从圆满三宝以下， 乃至恶趣诸处所， 真实无有差别也， 任何皆非应舍弃。 高低乘法不可思议， 于义无变。
English
The commitment called "Suppression" is: All sentient beings, Are distracted by many conceptual elaborations. Like dust blown by the wind, They dwell distracted by many actions. Since many actions are without self, If controlled by samadhi, They dwell in the realm of signless equality. Various actions are unmoving and stable. The commitment called "Perfecting the Five Powers" is: Since all phenomena are unborn, You will gain the power of extreme stability. Since self-awareness is clear light wisdom, You will also gain the power of knowing all. Since all phenomena are without distinction, You will gain the power to act upon all, The way of acting without attachment. Everything is naturally perfect from the beginning. The commitment called "Expanding Everything" is: The four directions, four intermediate directions, above and below, ten directions, Are pervaded everywhere by the great nature. That self-arisen nature is without substance, The mudra of everything is illusion. That very Dharmadhatu is profound, Dwells in my mind and is difficult to contemplate. Everything is gathered in the realm of equality, In the field of innate bliss. The commitment called "Phenomena are Indistinguishable" is: Since it is originally one taste in the realm, Therefore, do not conceive of me and mine in it. In the completely pure nature, There is no mere thought of clean and unclean. Since everything is the essence of the Sugata, How can it be obstructed by the dust of conditions? The supreme wisdom realizes it in this way, Know that everything is gathered in the realm. The commitment called "Terrifying Everything" is: With wisdom and intelligence, Having destroyed all thoughts and signs, In the signless mudra, You truly realize that everything is gathered. Thought itself is also without substance, That very nature is various like space, In the appearance itself, there is no purification, That itself is the mudra of destruction. The commitment called "Eternal Life Increase" is: Since all phenomena are me, Where do they go and where are they born? There is no object of destruction and birth, Who will kill that which is without substance? For those who grasp at duality, Birth and death belong to them. When examined by the wise, There is no object in birth and death itself. The commitment called "Non-prevention of Everything" is: From the perfection of the Three Jewels downwards, Up to the abodes of the lower realms, In reality, there is no difference, Nothing should be abandoned. Inconceivable higher and lower vehicles, In meaning, it does not change.
Chinese
不要说来这里。所有恶趣之处，都具有无上菩提之因。名为“一切行”之誓言是：对于一切普贤，五种欲妙，毫无阻碍地享用，应视为是巨大的福德资粮。也应视为五如来。此外，所有虚空界，智慧之界与欲妙，上中下等一切都享用。名为“一切不舍”之誓言是：在方时平等的坛城中，若未证悟金刚部殊胜，抱持低劣之乘与低劣之见，则无法证悟殊胜之乘。不平等之义虽遍一切，烦恼痛苦断绝。此誓言乃金刚大誓言。名为“分别享用誓物”之誓言是：五部各自区分，金刚萨埵为象肉，宝部为马肉，莲花部为阿日嘎肉，不空成就为鹏鸟肉，如来部为大肉。或区分或不区分，必须接受。或者全部合一，或者视为无相。三摩地手印之誓言是：所有如来坛城，本来即是自性光明，宣说一切皆具。智慧萨埵之坛城，是无上之殊胜，所有金刚部殊胜者，不间断地恒常修持。于菩提树下生起，亦成就无上菩提。成就无生无死之莲花，亦能获得心的自在。若欲知一切行境。出自《幻化网续王》中，分别阐述誓言之品第七十六品。若舍弃此坛城，将生于烦恼恶趣之处，无法获得菩提之果，亦断绝无上利生之因，将生于断种姓之家。欲修持金刚萨埵者，应恒常了悟平等之义，观想身如彩虹般，显现而无自性。眷属应知如水中月，明亮而无自性。若观想诸佛身光明，将获得巨大福德资粮，应知彼乃影像之理。
English
Do not say to come here. All places of evil destinies have the cause of unsurpassed Bodhi. The samaya called "All Actions" is: For all Samantabhadra, the five desirable qualities, without any hindrance, should be enjoyed, and should be regarded as a great accumulation of merit. It should also be regarded as the five Tathagatas. Furthermore, all the realms of emptiness, the realm of wisdom and desirable qualities, all of the superior, middling, and inferior should be enjoyed. The samaya called "Not Abandoning All" is: In the mandala of equal directions and times, if the supreme Vajra family is not realized, holding inferior vehicles and inferior views, then the supreme vehicle cannot be realized. Although the meaning of inequality pervades all, afflictions and suffering are cut off. This samaya is the great Vajra samaya. The samaya called "Separately Enjoying Samaya Substances" is: The five families are distinguished separately, Vajrasattva is elephant meat, the Ratna family is horse meat, the Padma family is Ariga meat, Amoghasiddhi is Garuda meat, and the Tathagata family is great meat. Whether distinguishing or not distinguishing, it must be accepted. Or all are combined into one, or regarded as without characteristics. The samaya of the Samadhi Mudra is: All Tathagata mandalas, originally are self-luminous by nature, it is said that all are possessed. The mandala of the Wisdom Sattva is the unsurpassed supreme, all supreme Vajra families, constantly practice without interruption. One will be born under the Bodhi tree, and also accomplish unsurpassed Bodhi. One will accomplish the lotus of no birth and no death, and also gain control over the mind. If one wishes to know all realms of action. From the King of Tantras, the Net of Illusions, the seventy-sixth chapter, which separately elaborates on the Samayas. If one abandons this mandala, one will be born in the place of afflictions and evil destinies, one will not obtain the fruit of Bodhi, and also cut off the cause of unsurpassed benefit for beings, one will be born in a family of extinct lineage. One who wishes to practice Vajrasattva should constantly realize the meaning of equality, and contemplate the body as like a rainbow, appearing but without self-nature. The retinue should know as the moon in water, clear but without self-nature. If one contemplates the bodies of the deities as luminous, one will obtain a great accumulation of merit, one should know that it is the principle of an image.