Tibetan
བཅིང་པར་མི་འགྱུར་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལྟར་རང་རིག་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བླངས་པ་ཉིད་ན་ཀུན་དུ་བཟང་། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ། །མིང་ཙམ་ཚིག་གིས་མཚོན་མོད་ཀྱིས། །མིང་དང་ཚིག་ལ་དངོས་པོ་མེད། །མ་རིག་པ་ཡི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས། །ང་དང་བདག་ཏུ་མེད་པ་ལ། །སོ་སོ་མཚན་མ་དངོས་པོར་བཟུང་། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོང་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཙམ། །ཇི་སྙེད་མང་པོ་བརྗོད་པ་ཡང་། །རྗོད་པར་བྱེད་དང་བརྗོད་པ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྣང་། །བརྫུན་ཉིད་ལ་ནི་བརྫུན་སྤྱོད་དེ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་བཏགས་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐོག་མ་མེད་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་སོ་སོར་འཛིན། །འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་མཐུན་མཚན་མ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བདག་རྟོག་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྣམས། །གཞན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་འཁོར་བ་མིན། །འཛིན་རྟོག་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར། །བློ་ཆེན་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་དོན་པོ་མཆོག་ཉོན་ལ། །འཁོར་བ་སྤང་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་དཀོར་བདུན་ཡིན། །འདོད་པས་བཙལ་བར་མི་རྙེད་དེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་འདས་མི་དམིགས་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱོར་བྱས་ན། །ནོར་བདུན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ལྡན། །པདྨ་ཆགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྒོ་དང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མེད། །པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །བདག་ལས་གུད་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད། །བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པས། །ཉོན་མོངས་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་འབྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱིས་ཆགས་མེད་འགྱུར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཐམས་ཅད་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ལྟ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྨད་འབྱུང་ཀུན་གྲགས་པ། །གཞན་ན་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གནས་མེད་ཡིན། །མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུགས་སྣང་དང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྐུར་སྣང་བ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རྣམས་ནི། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་གོ། །ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་བླ་མེད་སྒྲ། །མ་བརྗོད་སྟོང་གསུམ་གྲགས་པ་ཡི། །གསུང་བརྗོད་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ན་སྟོང་གསུམ་མེད། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་ལྡན་པ། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་རབ་བརྟགས་པ། །གཞི་རྩ་མེད་དབྱིངས་སྐད་ཅིག་མ། །མཐའ་དང་དབུས་ཀྱང་བརྟག་ཏུ་མེད། །དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་མ་བྱས་པ། །བདག་གིས་བདག་ཀྱང་དམིགས་མི་འགྱུར། །དངོས་མེད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། །སྐུ་གསུང་ཡང་དག་ལྡན་འགྱུར་ན། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །མི་འགྱུར་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་འུབ། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ཆེན་འགྲུབ། །གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །པོ་དེའི་དཀོར་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བྱ་བྱེད་མེད་པར་རྣམ་བཞི་མཛད། །མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཆོས། །སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་མེད་ངང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཆགས་མེད་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་རོལ། །བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་ཆུ་ཟླའི་ཚུལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བརྗོད་མོད་ཀྱི། །བརྗོད་པ་ཉིད་ན་ཡོང་མེད་དེ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མི་གནས་པ། །དེ་ནི་རིག་པ་རང་དབང་འགྱུར། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ནམ་མཁའ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་
Chinese
束缚不迁功德聚，无染大智是也。 无余一切法界性，如是说为自明觉。 若能证悟无二性，获得之时即是普贤。 妄语之誓言： 诸法无余一切皆，本来无有事物性。 自性本然光明亮，然以名言词句诠，名与词句无实体。 无明惑念之错觉，于无我与无我所， 各别执著名相为实物。 所执之实物本无有，诸法一切唯名言。 无论说出多少语，无有说者与所说。 诸法一切显现为虚妄，于虚妄中行虚妄， 虚妄之名乃假立，一切皆是虚妄语。 金刚摧毁之誓言： 无始以来颠倒见，于无我及无我所， 分别执着名相之妄念，所执之实物本非有。 为摧毁不顺名相故，以金刚喻定， 摧毁我执习气尽，融入金刚界之中。 法轮之誓言： 大悲之加持，三界烦恼轮回诸众生，非由他缚而轮回，乃由执着贪恋而轮回。 具足大智慧者，听闻殊胜之法义，轮回无舍即佛土，一切无余证法性。 珍宝生起之誓言： 财宝之殊胜乃七圣财，非由欲望可寻得。 身语意超越不可得，以无执着之方式， 若能无二而获得，则生起大七宝藏， 具足妙相与随好。 莲花无染之誓言： 无论出世间与世间，一切诸法皆无有， 劝诫与所劝诫。 犹如莲花出于泥，所有显现无边际， 除我之外无一物。 自性甚深不可得，烦恼即是菩提田。 成就诸义之誓言： 金刚部能束缚一切。
English
The accumulation of merit that does not change when bound, is the great wisdom without attachment. All without exception is the nature of reality. Thus, it is taught to be self-awareness. If one realizes non-duality, upon obtaining it, one is Samantabhadra. The vow of speaking falsely: All phenomena, without exception, are fundamentally without inherent existence. Their nature is naturally clear and luminous, but they are merely indicated by names and words. Names and words have no substance. Due to the delusion of ignorance, one grasps at separate characteristics as real entities in what is without self and without what belongs to self. The object of grasping does not exist at all. All phenomena are merely names and words. However many things are spoken, there is no speaker or spoken about. All phenomena appear as false. In falsity, one acts falsely. The name "false" is merely a designation. Everything is a false word. The vow of Vajra Destroyer: From beginningless time, there has been inversion. In what is without self and without what belongs to self, one grasps at separate characteristics of conceptual thought. The object of grasping does not exist. In order to destroy unfavorable characteristics, with a vajra-like samadhi, having destroyed all the habitual tendencies of self-grasping, one should dissolve into the vajra realm. The vow of the Wheel of Dharma: Through the blessing of great compassion, the three realms, the afflictions, and the cycle of existence, are not bound by others, but revolve through clinging and attachment. One who is greatly endowed with great intelligence, listens to the supreme meaning of the Dharma. Samsara without abandonment is the Buddhafield. All without exception realizes the nature of reality. The vow of the arising of preciousness: The best of wealth is the seven noble riches. It is not found by seeking with desire. The body, speech, and mind are beyond, unattainable. In a way that is without attachment, if one attains it non-dually, then a great treasure of seven riches will arise, endowed with marks and signs of beauty. The vow of the lotus without attachment: In all phenomena, whether transcendent or mundane, there is no exhortation or being exhorted. Like a lotus born from mud, all infinite appearances, there is nothing separate from myself. Since self is utterly unattainable, affliction itself is the field of enlightenment. The vow of accomplishing all purposes: The vajra family binds all.
Chinese
嗡。珍宝部能生功德，莲花部令无染着。身语意与五智慧，一切诸义皆圆满。能取所取皆已舍，以心观照平等界。无生无死任运成，身语意与诸功德，事业稀有普皆知。于他处有不应理，自生智慧无处所。以见之方式显色相，无上菩提显为身。如镜一般之方式，显现种种颜色形。如来所有之语者，超越声音名句等，不可说之自性周遍知。无有烦恼无上音，未说之语遍三千，语说不可思议也。说语之时三千无，彼即种种之语说。具足一切智者意，以真实智善观察，无有基根之界刹那顷，边与中央亦不可察。彼即种种生起之因，谁亦未作亦未造。我亦不能缘取我，于诸无实能自在。身语真实若具足，功德等同虚空边。不退转于佛土中聚，一切所行境皆于，如所缘取一般而生。不尽之大宝藏成就，他人不能夺取之，彼之财物乃珍宝。以大悲之加持力故，无有作作而作四种事。无作与所作皆无有，本来任运成就佛法。如幻化般于一切用，于无用之自性坛城中，以无染着之方式而游舞。作作之相虽种种，然于作之时如水中月。离能取所取之智慧者，虽说五根然，说语之时全无有，无有体性种种显。彼即一切智智也，周遍一切不住留，彼即明智成自在。不可思议周遍一切，名为虚空显现之誓言：一切诸法无余者，以如是性周遍一切，一切器情无余者，以大光明周遍之。
English
Om. The treasure family produces merits, the lotus family makes one free from attachment. Body, speech, mind, and the five wisdoms, all meanings are perfected. Having abandoned the grasped and the grasper, look with the mind at the realm of equality. Without birth or death, spontaneously accomplished, body, speech, mind, and qualities, activities are wondrous and universally known. It is not possible to be found elsewhere, self-born wisdom is without location. Through the manner of seeing, forms appear, the unsurpassed enlightenment appears as the body. Like the manner of a mirror, various colors and shapes appear. The speech of the Tathagatas is beyond all sounds, names, and words. The inexpressible nature is universally understood. Without afflictions, the unsurpassed sound, the unspoken sound resounds through the three thousand worlds, the speech is inexpressible. When speaking, the three thousand are not there, that itself is the speech of various kinds. Possessing the mind of the all-knowing one, thoroughly examined with true knowledge, the groundless realm is in an instant, the edge and center are also unexaminable. That itself is the cause of various arising, uncorrected and unmade by anyone. I also cannot fixate on myself, having power over all that is unreal. If body and speech are truly possessed, qualities are equal to the edge of the sky. Unwavering, gathering in the Buddha-field, all objects of action arise as they are fixated upon. The inexhaustible great treasure is accomplished, that which cannot be stolen by others, that wealth is a precious jewel. Through the blessing of great compassion, without doing and acting, the four actions are done. There is no doing and nothing to be done, the Dharma of the Buddha is spontaneously accomplished from the beginning. Like an illusion, it is used for everything, in the mandala of the nature of non-use, it is played with in a manner free from attachment. Although the aspects of doing and acting are various, when acting, it is like the moon in water. The wisdom that is free from grasping and being grasped, although it is said to be the five roots, when speaking, it is completely absent, without characteristics, various appearances. That itself is the all-knowing wisdom, pervading all and not abiding, that is the intelligence that becomes self-empowered. Inconceivable, pervading all, the commitment called 'making the sky appear': all dharmas without exception, with suchness pervade all, all containers and contents without exception, are pervaded by great appearance.