Tibetan
།ལྷུན་གྲུབ་བདེ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་བའི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཐམས་ཅད་འདུས། །ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདག་གི་ངང་དུ་གནས་པས་ན། །བདག་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྒྱུར་ནས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྨོན་མི་དགོས། །ཆེ་མཆོག་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་གྱུར་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །གོང་ན་མེད་པའི་ས་མནན་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པས། །བསྒོ་དང་བསྒོ་བར་བྱ་བ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་བདག་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་གནས། །ཆེན་པོའི་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་རྣམས་འཛིན་འགྱུར་བའི། །དེ་བཞིན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་འཁྱིལ་བར་གནས། །ཟད་མེད་གཏེར་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཟག་བཅས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་དང་འདྲ། །སེམས་ཅན་འཕེལ་འགྲིབ་ཟད་འགྱུར་གྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཟད་མེད་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡི། །མང་པོ་སྤྲོས་པས་འཕྲོ་མི་འགྱུར། །ཉུང་ངུ་བསྡུས་པས་སྦོམ་པོ་མིན། །ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱིས་གློ་བུར་དུ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་གནས། །རང་རིག་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་ འདས་དང་འཁོར་བ་གཉིས། །རང་བཞིན་མེད་པར་དོན་རྟོགས་ན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་རྣམ་པར་དག །གཟུང་འཛིན་དྲིལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་བརྟགས་ན། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་སྣང་། །དེ་ལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཞུགས་ནས། །རང་བཞིན་མེད་བཞིན་སོ་སོར་སྣང་། །ཡང་དག་རྟོགས་པས་རབ་བརྟགས་ན། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། །དངོས་དང་དངོས་ཉིད་མི་གནས་པ། །དེ་རྟོགས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བྱེད་ཡིན། །ཡུམ་འགྱུར་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་དམ་ཚིག་ནི། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན་འགྱུར་ན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་མ་ལུས་གནས། །སྐྱེ་འཁྲུངས་མ་ལུས་གཞི་ཡང་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ལེ་ལོ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་འབོད། །དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ན། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ངན་སོང་གནས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །རྒྱུ་ཉིད་རང་བཞིན་གཉི་ག་དག །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ལ་སོགས་པ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་ངོ་བོ་མེད། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དོན་གཅིག་པས། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། །ཉོན་མོངས་ལམ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་ཁམས་གསུམ་གནས་པ་ཡང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན། །དེར་རྟོགས་མཐོ་རིས་ཐར་པའོ། །རྟོགས་ནས་དོན་འཛིན་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་མིག་ཡོར་ཚུལ་ཤེས་པ། །གཉིས་ཀ་རང་རིག་ཉིད་དུ་འདུས། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཡིན་པར་བཤད། །སྒྲ་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འབྱིན། །མིང་ཚིག་སྒྲ་ལ་མི་རྟེན་པར། །བློ་ཡི་གཏིང་དུ་གོ་བར་བྱ། །སེམས་ལ་གནས་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སེམས་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་ན་མེད། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་རིང་བ་མིན། །གང་ནས་མ་འོངས་གར་མི་འགྲོ། །རྟོག་མེད་རང་རིག་ཁོ་ན་ཙམ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ལ་གནས། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སྣ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཡང་། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། །བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོས་བསྟངས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཉིད་དག་པའོ། །ལས་ངན་དག་གིས་ཁམས་གསུམ་གནས། །དེ་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སྤྲོས་པ་མེད། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་སྤྲུལ་བ་དང་། །ཆེ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་འགྱུར་ཏེ། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དབྱིངས་སུ་འུབ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཡོ་བསམ་ཡས་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་གནས་དང་ལམ་ལྔར་འཁོར། །དེ་ཉིད་ལོག་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །དེ་ལས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མེད། །ཡེ་ནས་མ་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། བློ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྨོན་མི་དགོས། །འགྲོ་ལྔ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གནས། །དེ་བཞིན་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཇི་ལྟ་བ་ཡི་ངང་གནས་ལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་འཇུག་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་འགྱུར་ན། །སུ་ཞིག་བཅོས་ཤིང་སུ་ཡིས་རྟོགས། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རིག་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡི། །སུས་ཀྱང་མ་བཅོས་ངང་གིས་གསལ། །མ་ཆགས་པདྨ་འདྲ་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་དེ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ། །སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། མི་ཟད་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱུར་པ། །ཟད་པའི་དུས་མེད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །བདག་དང་བདག་གི་མེད་པ་ ཡི། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བློ་ལས་བྱུང་། །ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སྡོམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆགས་མེད་དབྱིངས་ལ་མཉམ་བཞག་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞིང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུར། །བདག་གིས་ཡང་དག་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །ཐེག་པ་དམན་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་དགོད། །ཕྱོགས་དུས་གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་མཚན་མ་སོ་སོར་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དབྱེར་མེད་དེ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཟླུམ་པོ་ཡི། །དེ་བཞིན་རང་གིས་རིག་པ་ཡང་། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དུ་མ་མིན། །གང་དུ་མི་འགྲོ་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཀུན་ལ་བདེ་སྦྱིན་མི་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་འབྱོར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་བྱས་ཤིང་། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དབྱིངས་ཤེས་ན། །མི་ཟད་པར་ལྡན་རྒྱན་ཐོབ་སྟེ། །ཀུན་དུ་ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་བཅས་ན། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྟག་ཏུ་བདེ་གནས་བྱང་ཆུབ་ཉིད། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན། །ཐབས་གཉིས་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་ཐབས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱོར། །སྦྱོར་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བཤད། །རྟག་ཏུ་ཐབས་ཉིད་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་
Chinese
名为“任运安住”之誓言是：所有一切诸法中，如同具有菩提心，自性本初即光明，一切皆集于菩提心。内外所有一切，皆安住于我之自性中，故我以我而作主，一切行境无需希求。名为“大胜清净”之誓言是：觉性之王自成，故能作主于一切，镇压无上之境地，故为一切之主。一切无余皆无二，故无须吩咐与被吩咐。于如是性中得灌顶，一切于法界中成一味。名为“一切法之坛城”之誓言是：内外器情我等，自性坛城本即存在。所有大之显现，即是如来之坛城。幻化之技艺显现，即是如是母之坛城。自明菩提之坛城，周遍安住于一切中。名为“无尽大宝藏”之誓言是：有漏之夜叉财宝相似，众生增减终将尽，如来之功德，无尽无增减，多说不散少摄不聚，是无尽珍宝之藏，故周遍于一切。名为“清净菩提”之誓言是：所有一切诸法，本初即清净，因分别念之缘故，忽然安住于三界轮回之牢狱中。以自明无垢之清净，涅槃与轮回二者，若能了知无自性之义，则于佛土中得清净。名为“合二取执”之誓言是：若颠倒分别，则显现我与我所为二。于彼二取执着生起，虽无自性却显现为二。若以正见而善分别，则一切事物皆是空性。事物与事物性皆不住，了知此则能解脱痛苦。名为“母变法界自在母”之誓言是：若依五大而转变，则一切生起且无余安住。一切生与出生之基，亦是一切之因。
English
The samaya called "Spontaneous Abiding in Bliss" is: In all dharmas without exception, just as there is the heart of enlightenment, the essence of enlightenment, which is naturally luminous from the beginning, all are gathered in the heart of enlightenment. Since all without exception, both inner and outer, abide in my own nature, I have power over myself by myself, and there is no need to desire all objects of enjoyment. The samaya called "Great Supreme Purity" is: Since the king of awareness has become self-existent, he has power over all, and by suppressing the ground of the unsurpassed, he is the lord of all. Since all are without exception non-dual, there is no commanding or being commanded. Having been empowered in suchness, all are of one taste in the realm of reality. The samaya called "Mandala of All Dharmas" is: In all inner and outer containers and contents, the mandala of self-nature has always existed. All great forms and appearances are the mandala of the Thus-Gone One himself. The arts of illusion that hold and change are the mandala of the Thus-Gone Mother. The mandala of self-awareness and enlightenment abides swirling in all things. The samaya called "Inexhaustible Great Treasure" is: Like the wealth of a harmful spirit with outflows, sentient beings increase and decrease and are exhausted, but the qualities of the Thus-Gone One are inexhaustible, without increase or decrease. They are not scattered by much elaboration, nor are they thickened by little collection. Since it is an inexhaustible treasure of jewels, it pervades all things. The samaya called "Pure Enlightenment" is: All dharmas without exception are pure from the beginning, but due to the conditions of conceptual thought, they suddenly abide in the prison of the three realms of samsara. By the purity of self-awareness, without obscuration, nirvana and samsara are both. If one realizes the meaning of no self-nature, then one is purified in the Buddha-field. The samaya called "Unifying Grasping and Holding" is: If one conceptually thinks in a reversed way, then self and other appear separately. Then the two graspings enter into that, and although there is no self-nature, they appear separately. If one conceptually thinks well with correct view, then all things are empty. Things and the nature of things do not abide. Realizing that is what frees one from suffering. The samaya called "Mother Who Transforms, Rich in the Realm of Reality" is: If one relies on the five elements to transform, then all things arise and abide without exception. It is also the basis of all births and origins, and it is also the cause of all things.
Chinese
如是依凭智慧之三种，生起无有懈怠之精进。如是若能证悟法界性，即是无上菩提生起处。 名为“法无过失”之誓言是：无上之坛城，以及恶趣诸处所，所有一切，因与自性二者皆清净，自性智慧即是如是。果位完全清净之，世间稳固与动摇等等，显现之中无有自性，其即是大法身。名为“成办有情义利”之誓言是：以菩提心为唯一义利，根本生起大悲心。以方便行持到彼岸，于烦恼道中而行。烦恼三界之安住，亦是颠倒显现。于彼证悟即是高处解脱。名为“证悟后执持义利”之誓言是：一切任运成就，以及了知幻化如眼翳，二者皆汇集于自明觉性中，彼即说是真实。于声音与词语中宣说，乃是引出真实义之精华。不依赖名相词语声音，于智慧深处领会。名为“安住于心”之誓言是： 所有一切法，心性之外无有他。以心与法无有分别故，菩提道不遥远。从何处未来亦不去往何处，唯是无念自明觉性。佛与有情安住于心。名为“不可言说无有戏论”之誓言是：寂静涅槃与世间，所有种种言说，除了各自之相，丝毫也无有可说。以大福德所扶持之，佛之净土是清净的。以恶业而安住三界，彼即是法界中无有戏论。名为“不变金刚语”之誓言是：完全清净之身语化身，以及殊胜种种之显现，亦是于菩提心上显现转变，显现之中融入法界。以颠倒错乱无量之，三界安住与五道中轮回。彼即是错乱分别种种显现，除此之外无有任何。名为“本初未作”之誓言是：无需以分别心希求菩提，五趣所有一切，本初安住于菩提心要中。如是法
English
Thus, relying on the three kinds of wisdom, generate diligence without laziness. Likewise, if one realizes the nature of reality, it is the source from which unsurpassed enlightenment arises. The vow called "Dharma without Fault" is: the unsurpassed mandala, and all the abodes of the lower realms, all of them, both cause and nature are pure. The wisdom of self-nature is just like that. The result is completely pure, the world, the stable and the moving, etc., in appearance itself there is no essence. That itself is the great Dharmakaya. The vow called "Accomplishing the Benefit of Sentient Beings" is: with the mind of enlightenment as the sole benefit, the root arises from great compassion. With skillful means, practice the perfections, and proceed on the path of afflictions. The dwelling of the three realms of affliction is also an inverted appearance. Realizing that is liberation in the higher realms. The vow called "Holding the Meaning After Realization" is: all spontaneously accomplished, and knowing the way of illusion like a cataract, both are gathered into self-awareness. That itself is said to be true. Speaking in sounds and words is extracting the essence of the true meaning. Without relying on names, words, and sounds, understand in the depths of wisdom. The vow called "Abiding in the Mind" is: All phenomena without exception, there is nothing other than the mind itself. Since there is no distinction between mind and phenomena, the path to enlightenment is not far away. From where does it not come, and where does it not go? It is only non-conceptual self-awareness. Buddhas and sentient beings abide in the mind. The vow called "Inexpressible and Without Elaborations" is: the transcendent and mundane worlds, all the various expressions, except for their individual characteristics, there is nothing at all to be said. The pure Buddha-field, sustained by great merit, is pure. The three realms abide by evil deeds, that is without elaboration in the realm of reality. The vow called "Immutable Vajra Speech" is: the completely pure body, speech, and emanation, and the supreme various manifestations, are also the appearance and transformation on the mind of enlightenment, in appearance itself it merges into the realm of reality. With inverted and confused immeasurable, the three realms abide and revolve in the five paths. That itself is the appearance of various confused perceptions, other than that there is nothing at all. The vow called "Primordially Unfabricated" is: there is no need to aspire to enlightenment with a discriminating mind, all the five classes of beings, primordially abide in the essence of the mind of enlightenment. Thus, the Dharma.