Tibetan
ལྡན་པས། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཡོང་མ་གསུངས། །སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དོན་དང་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན། །མི་མཐུན་ཞགས་པ་འཁོར་བ་གཅོད། །བདེར་གཤེགས་ཞིང་རྣམས་དག་པར་བྱེད། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་པར་འདུས། །སྒྱུར་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ནས། །དཀར་པོ་ཚོན་གྱིས་མདོག་སྒྱུར་བཞིན། །དུག་ཀྱང་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་དུག་གསུམ་སྟེ། །འགྲོ་ལྔ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སྦྱོར། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐར་བྱེད་ལམ། །ཐར་དང་མ་ཐར་གཉིས་མེད་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་དང་། །ལོག་རྟོག་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མཉམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ན་མི་གནས་པའི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མ་ལུས་རྫོགས། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཐམས་ཅད་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྨོན་ན་མཁྱེན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་རྟོག་ལ། །གཉིས་ སུ་མེད་པས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཡེ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རིག་འཛིན་གནས་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་གོམས་བྱས་ནས། །ཏིང་འཛིན་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པ་ཡི། །རང་རིག་ཉིད་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །ཚེ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་པ་ཡིན། །བརྒྱ་བརྒྱ་དག་ཏུ་བསྣུར་ཞིང་གནས། །ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཟད་མེད་གཏེར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་པས། །སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར། །ཤེས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྦྱོར་བས། །ཟད་མེད་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་འགྱུར། །མི་ཟད་པར་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །འོག་མིན་མཐའ་དབུས་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསྒྲུབ་མེད་མཉམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཕྱོ་བ་ཡི། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་པའི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ། །བསྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དེ་ལ་ལམ་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་ཡེ་དག་གྱུར་པ་ཡང་། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་ལོག་ནས། །ལོག་རྟོག་གནས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཁྲུལ་རྟོག་ངན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། །ཉོན་མོངས་འདྲེན་ཅིང་མཐོ་རིས་གནས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་རྟོགས་པར་སྟོན། །གསུང་མཆོག་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མིང་དང་ཚིག་ཏུ་བརྟགས་ནས་སྟོན། །ཇི་སྙེད་མང་པོའི་དོན་བརྗོད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་སྤྲོས་པ་མེད། །སྤྲོས་མེད་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཀུན་དུ་བརྡ་འཇལ་ ཡེ་ཤེས་གསུང་། །སྒྲ་དང་མིང་ཚིག་ཀུན་ལས་འདས། །ཐམས་ཅད་པདྨ་ཆགས་མེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཟད་མེད་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ལྡན་པས། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོར་དོན་རྟོགས་རྣམ་པར་དག །ཐམས་ཅད་སྐད་འཇལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དང་། །འགྲོ་དྲུག་དུས་གནས་མ་ལུས་ལ། །གསུང་གཅིག་ཚིག་ཏུ་མ་བརྗོད་ཀྱང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཐར་དང་མ་ཐར་གཉི་ག་ལ། །སོ་སོ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དམ་པ་ཡིས། །ཐར་པ་བསྐུལ་ཞིང་ངན་སོང་སྦྱོང་། །རང་རིག་དབང་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་དུས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་ན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཡི། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་བརྟགས་པ་ཡང་། །རང་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམ་ན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པར་དག་པའི་ཡུལ། །ཡི་གེ་མེད་འཇལ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཡི་གེ་ཚིག་དང་སྒྲ་སྤངས་པའི། །བརྗོད་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། །གསུང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་དག །ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་གྱུར་པས་ན། །སྒྲ་དང་ཚིག་ལ་གནས་པ་མིན། །ཐུགས་ལ་ཐུགས་ནི་མི་གནས་པའོ། །བདུད་སྡེ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་གནས། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་གིས། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ། །མ་རིག་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བཅད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་ཐིམ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་གྲགས་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ། །འགྲོ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་ཆུད་མ་ཟོས། །ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་སྟོན། །ཡེ་ཤེས་གསུང་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདས་དང་མ་འདས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡང་དག་ཤེས་པས་རབ་བརྟགས་ན། །རང་བཞིན་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བ་ཉིད་ན་དབྱིངས་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་རང་དབང་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་སྒྲ་ལྟར་སྣང་། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་གས་གསུང་མཆོག་ཡིན། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུང་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཆོས་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །ཁྱབ་དང་ཁྱབ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བསྒྲགས་པ་དང་། །དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོའི་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་པི་བང་ལག་ཐོགས་ན། །སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྱོགས་དུས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། །དུས་བཞིར་འབྱུང་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ཕྱོགས་དང་སྔ་ཕྱི་མེད་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །སོ་སོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རིག་རྒྱལ་པོར་ཡང་དག་འདུ། །རང་རིག་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡིན། །འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་ཡིན། །འདུས་བྱས་སྣང་དང་མི་སྣང་གཉི་ག་མིན། །ཡོད་དང་མེད་པའང་དབྱེར་མེད་དེ། །རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡི། །མ་བཅོས་མ་བྱས་ངང་གིས་གསལ། །འཇིག་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མིན། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། དེ་བཞིན་ཞིང་ཁམས་བསམ་ཡས་དང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཐར་པ་རྣམས་ལ་དག་པའི་སྐུ། །རྟོག་པ་ཅན་ལ་འཁོར་བའི་ལུས། །སོ་སོར་འཚམ་པར་དོན་སྟོན་ཅིང་། །སྟོན་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཆུ་ཟླའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་ལ་སྣང་། །ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱོས།
Chinese
具足故，莫说终将不成其义，三有情众无量数，慈悲平等不可思议，唯独宣说与义相符者，断绝不符之索，轮回，令善逝刹土清净，一切皆集于清净之界。名为转变菩提之誓言是：获得自明智慧之权后，如以白色颜料转变颜色般，毒亦转为药，如是菩提即三毒，五趣转为菩提道，烦恼痛苦解脱道，若解脱与未解脱无二，则一切无余皆为菩提之因。名为平等圆满任运成就之誓言是：智慧显现为幻化，以及错觉显现为幻化二者，因是幻化故，自性平等，于平等性中不住，福德智慧资粮圆满，于二智慧之坛城中，最胜乘金刚无余圆满，妙相好无量。名为一切自在之誓言是：以极为了悟之差别，一切行境若欲皆知，于如是性与普作中，以无二故而自在，无余一切皆成具乐刹，一切皆转为殊胜菩提，于本无事物中，如所缘般成就。名为持明住力之誓言是：修习三种智慧后，了悟等持平等之义，恒常修习广大，因果同时圆满之，于自明本身获得自在，寿命乃十六，百百倍增延而住，不舍身而成就佛陀。名为具足无尽藏之誓言是：以大智慧完全清净故，一切行境皆转为清净，识与行境无二，于如是性中味道一致，一切皆与胜者刹土相连，转为无尽珍宝藏，具足无尽，乃殊胜誓言，极乐世界上下不可思议。名为无修无证平等圆满之誓言是：于一切平等之坛城中，自生智慧波动，界与觉性无二之，如是性即金刚族，于一切无二之中，无修与修行
English
Because of being endowed, do not say that it will not become meaningful in the end. Sentient beings in the three realms are immeasurable, and impartial compassion is inconceivable. Only teach what is in accordance with the meaning, cut off the incompatible rope, samsara, purify the realms of the Sugatas, and gather everything into the pure realm. The samaya called Transforming Bodhi is: After obtaining the power of self-awareness and wisdom, just as white paint transforms colors, even poison turns into medicine. Likewise, Bodhi is the three poisons, and the five destinies are transformed into the path of Bodhi. The path of liberation from afflictions and suffering, if liberation and non-liberation are not two, then everything without exception is the cause of Bodhi. The samaya called Equal Perfection and Spontaneous Accomplishment is: Wisdom appearing as illusion, and wrong perceptions appearing as illusion, because they are illusion, their nature is equal. In equality, there is no abiding. The accumulation of merit and wisdom is complete, and in the mandala of the two wisdoms, the supreme vehicle Vajra is completely fulfilled without exception. The excellent marks and signs are immeasurable. The samaya called All Sovereignty is: With the distinction of extremely realizing, all objects of experience are known if desired. In suchness and complete fabrication, sovereignty is achieved because of non-duality. Without exception, everything becomes a happy realm, and everything is transformed into supreme Bodhi. In the absence of things from the beginning, it is accomplished as intended. The samaya called the Power of the Vidyadhara Abode is: After practicing the three wisdoms, realizing the meaning of equality in samadhi, constantly meditating on the great expanse, the cause and effect are perfected at the same time. Gaining power over self-awareness itself, life is sixteen, extended and abiding hundreds of times, attaining Buddhahood without abandoning the body. The samaya called Possessing an Inexhaustible Treasure is: Because of the complete purity of great wisdom, all objects of experience are transformed into purity. Knowledge and objects of experience are not two. In suchness, they are of one taste. By connecting everything to the realm of the Victorious Ones, it becomes an inexhaustible treasure. Possessing inexhaustibility is the supreme samaya. The beginning and end of Akanishta are inconceivable. The samaya called Non-Meditation, Equal Perfection is: In the mandala of all equality, self-born wisdom fluctuates, the realm and awareness are non-dual, suchness is the Vajra family. In all non-duality, there is no meditation and practice.
Chinese
不是其他。本来自性成就，因此无法用道来修正。名为“一切加持”之誓言是：诸法本初清净，然因颠倒错乱之念，若住于邪念而享用，无明轮回不可思议。为遣除恶劣之错觉，大悲方便善巧，引导烦恼而住于高处，示现证悟菩提大道。名为“殊胜无边语”之誓言是：一切诸法无余，皆以名相诠释而示现。纵然宣说众多意义，然金刚语无有戏论。无戏论即是种种，普遍衡量之智慧语。超越声音、名相与词句，一切莲花无有染着。名为“转变无尽”之誓言是：以一切智之智慧，将显有世间一切，以如是性而掌控，一切融入智慧界。具足无尽智慧宝藏，慈悲加持不可思议。超世间与世间之，各自了悟意义而清净。名为“一切语言衡量”之誓言是：解脱之坛城百千，以及六道轮回一切时处，纵然未以一语表达，然以昔日慈悲之加持，于解脱与未解脱二者，各自如其所愿，以殊胜清净之法语，策励解脱并净化恶趣。名为“自明掌控”之誓言是：不可思议之方所与时间，于彼处所有之，种种相状之测度，亦是自明之分别。于无量佛土中，如来之坛城，以及无量化身之显现，亦是清净为智慧化身之境。名为“无字衡量”之誓言是：远离文字、词句与声音，安住于不可言说之状态，语之自性本无，一切诸法本初即清净。以一切皆化为意，故不住于声音与词句，意不住于意。名为“降伏魔军”之誓言是：烦恼自性清净，五蕴即是现证菩提，自身即是天众之坛城
English
It is not other. Since it is spontaneously accomplished from the beginning, it cannot be corrected by the path. The vow called "Blessing Everything" is: Although all dharmas are primordially pure, due to inverted and confused thoughts, if one dwells in wrong thoughts and enjoys, the wheel of ignorance is inconceivable. In order to dispel evil delusions, great compassion and skillful means guide afflictions and dwell in high places, showing the realization of the great path of Bodhi. The vow called "Supreme Infinite Speech" is: All dharmas, without exception, are all shown by examining names and words. Even though many meanings are spoken, the vajra speech has no elaboration. That non-elaboration is the wisdom speech that measures all kinds of things. It transcends all sounds, names, and words, and all lotuses are without attachment. The vow called "Transforming Inexhaustibly" is: With the wisdom of omniscience, all appearances and existences are controlled by suchness, and everything is absorbed into the realm of wisdom. Possessing the inexhaustible treasure of wisdom, compassion and blessings are inconceivable. The supramundane and mundane, each understanding the meaning separately and purifying it. The vow called "Measuring All Languages" is: Hundreds of thousands of mandalas of liberation, and all times and places of the six realms, even though not expressed in one word, by the blessings of past compassion, for both liberation and non-liberation, each according to their wishes, with the supreme and pure Dharma speech, urging liberation and purifying evil destinies. The vow called "Self-Awareness Control" is: Inconceivable directions and times, and whatever is there, the measurement of various signs is also the differentiation of self-awareness. In the infinite Buddha lands, the mandala of the Tathagata, and the manifestation of infinite emanations, are also the pure realm of the wisdom body. The vow called "Measuring Without Letters" is: Being free from letters, words, and sounds, dwelling in an unspeakable state, the nature of speech itself is without nature, and all dharmas are primordially pure. Since everything is transformed into mind, it does not dwell in sounds and words, and mind does not dwell in mind. The vow called "Subduing the Maras" is: The nature of afflictions is pure, the five aggregates are the direct realization of Bodhi, and oneself is the mandala of the gods.