Tibetan
་ན། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཡི་དམ་ལྷ་དེ་སྤངས་བྱས་ན། །ངན་སོང་མི་བདེ་རྟག་ཏུ་མྱོང་། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པའི་དོན་ནི། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བར་མི་གཅད། །རྣལ་འབྱོར་འགྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་ཡིན། །མི་གཏོང་སྡོམ་ཞིང་འདྲེན་པའང་ཡིན། །དོན་མཆོག་རྫོགས་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །དུག་གསུམ་གཏིང་འབྱིན་སྔགས་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་ཀླུང་འདོད་པས། །དུས་མཚམས་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །ཡིད་བརྟན་དྲག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱོད་དང་ཡི་གེ་ཨོྃ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པ་པོ། །ཡོན་ཏན་ཟད་མེད་སྦྱིན་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཆེན་འདྲེན་མཛད་པ། །ཆགས་མེད་ཞིང་དུ་འགོད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྩད་གཅོད་ཅིང་། །འཁོར་བའི་ལམ་རྣམས་སྟོངས་པར་བྱེད། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་ཡིན། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བུ་མཁན། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ མཆོད་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང་། །རྡོ་རྗེ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤུན་ཡིན་ཏེ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ལས་མཐུན་པས། །ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པས་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་མིག་དང་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་གདུང་ཞིང་བརྩེ་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ངན་སེམས་དཔྱ་བྱས་ན། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་འདའ་མ་བྱེད། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་རབ་བསྒྲིབས་ནས། །དབུལ་པོ་གཏེར་དང་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་འདྲ། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་འདི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་། །ཐེག་པ་དམན་དང་ཕྱིན་ཅི་ལྡོག །དེ་ལ་གསང་དོན་བསྟན་གྱུར་ན། །རང་བཞིན་གསང་དོན་མི་ཤེས་པར། །འཕྲལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་དག་ལ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པའི་དོན་བཟུང་ནས། །གསང་དོན་དེ་ཉིད་ལོག་པར་ཁྲིད། །མ་རྟོགས་དེ་ཉིད་དམྱལ་བར་འཁོར། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐར་ལམ་ཀུན་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཤེས་རབ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ན། །སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ཐེག་པ་མཐོ་དམན་དོན་ཉིད་ནི། །སོ་སོར་འཚམ་པར་བསྟན་དགོས་སོ། །དང་དུ་བླང་དང་མི་སྤང་བ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་སྤྱད། །ཆགས་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ནི། །དམ་ཚིག་མདོ་བཤད་ནང་ནས་འབྱུང་། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་སྤྱད་གྱུར་ན། །ཡི་དགས་སྲིན་པོའི་ནང་དུ་སྐྱེ། །ཡང་ན་དམ་ཚིག་འདི་ལྟ་བུར། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་སྡོམ་པ་མི་འདའ་སྟེ། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འགྱུར། །འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་ན། །མཉམ་པ་དེ་ཡི་དབྱིངས་ན་གནས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་གྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱ་ལམ་ནམ་མཁའ་གཅོད་བཞིན་གྱིས། །འཛིན་ཆགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མཁའ་ལ་རླུང་ཆེན་ འཕྲོ་བ་བཞིན། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཆགས་མ་ལུས་པ། །ཆུ་ལ་ཉ་ཆེན་འཕྱོ་བ་ལྟར། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ལྟོས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་བློ་གཏིང་སྤོས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་ཁ་འཆེས་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མཉམ་ཟེར་ཞིང་། །ཐུགས་ཐུབ་དག་གིས་སྤྱད་བྱས་པ། །དམྱལ་ཁམས་དག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ། །མཉམ་དང་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཇི་ལ་མི་གནས་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །སྤྱོད་པར་བྱེད་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིགས་མཆོག་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིག་འཛིན་སྐྱེ་བ་ན། །འཇིགས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་སྦྱོར། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་གནས་པ་ཡིན། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་མེད་ལ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་མེད་ན། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ས་པ་ཡིན། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་། །རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་འཛིན་ན། །འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེན་བཞིའི་དངོས་པོ་ཡོད་ལྟ་ཞིང་། །སྤང་དང་མི་སྤོང་བྱེད་འགྱུར་བ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ས་པ་ཡིན། །དགེ་བཅུ་དག་ལ་གཙོར་ལེན་ཅིང་། །དགེ་དང་མི་དགེ་མི་མཉམ་པས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །འདོད་ཁམས་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ས། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་དང་བསམ་གཏན་བཞི། །རིམ་པར་སོ་སོར་བདག་འཛིན་ཅིང་། །གཟུགས་ཚོགས་དག་ལ་བདག་ཏུ་རྟོག །འདི་ནི་ཚངས་གནས་རིམ་པར་སྐྱེ། །མཉམ་དང་གཟུགས་མེད་མ་རྟོགས་པར། །མིང་བཞི་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལ་གནས་འགྱུར་བས། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་རུ་སྐྱེ། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་མ་ཤེས་ན། །མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་ཡང་དག་མེད་འགྱུར་ན། །འདི་ནི་མི་བཟད་ཆེན་པོ་ཡི། །ད
Chinese
那，获得大智慧之聚。瑜伽士恒常修习。若舍弃本尊之神，则恒常感受恶趣之苦。不断绝真言与手印之义：真言与手印不中断，亦是成就瑜伽之路。是不舍、摄持、引导之处，是圆满殊胜义之所，恒常等持是手印。遣除三毒之根是真言，欲求真实大利益者，无时断绝手印真言，以坚定之信，猛厉念诵。功德等同虚空之边际。手印之转动与文字唵（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。 宣说金刚上师之相：是无上坛城之导师，是无尽功德之施予者，是引导菩提大道者，是将众生安置于无染净土者，是断除烦恼痛苦之根源者，是使轮回之路空尽者，是遣除无明黑暗之明灯，是盲人之向导。若恒常供养彼，成佛菩提不遥远。 宣说金刚兄弟姐妹之相：是金刚部之兄弟，从无始以来业相同，见行相同故生于此，一人之于另一人如眼。应极度关怀与慈爱。若以恶念违犯誓言，则将堕入大地狱。因此，莫违越誓言。宣说秘密誓言：如来之坛城，遍布三有之全部。因颠倒错乱而遮蔽，如贫者之宝藏、巨人（夜叉）之珍宝。因此，此金刚最胜秘密，以一切智者之大悲心，并非是法有过失，而是为利有情而极度保密。对于低劣之乘与颠倒者，若开示秘密之义，则彼等不了解自性之秘密义，对于眼前之行境，执取为真实之义，从而歪曲秘密之义，不领悟者将流转于地狱。因此，应极度保密。具足大悲心者，应精通一切解脱道。具足殊胜智慧者，应依有情之根器次第，高低乘之意义，分别应机施教。应欣然接受且不舍弃。
English
Na, one will obtain the great assembly of wisdom. The yogi should always meditate. If one abandons the deity, one will always experience the suffering of the lower realms. The meaning of not interrupting the mantra and mudra: Mantra and mudra should not be interrupted, it is also the path to accomplish yoga. It is the place of not abandoning, holding, and guiding, it is the place of perfecting the supreme meaning, constant samadhi is the mudra. Eliminating the root of the three poisons is the mantra, for those who desire the true great benefit, without interruption of mudra and mantra, with firm faith, recite vigorously. Merits are equal to the edge of the sky. The movement of the mudra and the letter Om (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). Explaining the characteristics of the Vajra Master: He is the teacher of the unsurpassed mandala, he is the giver of inexhaustible merits, he is the guide of the great path of Bodhi, he is the one who places beings in the stainless pure land, he is the one who cuts off the root of afflictions and suffering, he is the one who empties the path of samsara, he is the lamp that dispels the darkness of ignorance, he is the guide for the blind. If one always makes offerings to him, enlightenment and Bodhi will not be far away. Explaining the characteristics of Vajra brothers and sisters: They are brothers of the Vajra family, from beginningless time their karma is the same, they are born here because their views and practices are the same, one is like an eye to the other. One should be extremely caring and loving. If one violates the vows with evil thoughts, one will fall into the great hell. Therefore, do not violate the vows. Explaining the secret vows: The mandala of the Tathagata pervades all of the three realms. Obscured by perverted views, like a treasure for the poor, a jewel for the giant (yaksha). Therefore, this supreme secret of Vajra, with the great compassion of the all-knowing one, it is not that the Dharma has faults, but it is extremely secret for the benefit of sentient beings. For those of inferior vehicles and those who are perverse, if the meaning of the secret is revealed, then they do not understand the secret meaning of their own nature, and for the objects of immediate experience, they grasp them as the true meaning, thus distorting the meaning of the secret, and those who do not understand will wander in hell. Therefore, it should be kept extremely secret. Those who possess great compassion should be proficient in all paths of liberation. Those who possess supreme wisdom should, according to the order of the vessels of sentient beings, teach the meaning of the high and low vehicles separately according to their capacity. One should gladly accept and not abandon.
Chinese
瑜伽士应当恒常修习，成为无有贪执者，殊胜大成就，从誓言经续中产生。如果不明了而修习，将转生于饿鬼罗刹之中。或者像这样的誓言，无论如何修习也不会违越律仪，成为行持和受用的大集会。行走、睡眠和安坐时，安住于那平等之界。以殊胜智慧恒常行持，对于一切法，如鸟在空中飞行般行持。对于一切执着，如空中狂风飞舞般。对于一切意念分别，如水中大鱼游动般。瑜伽士应如是观见。以如是证悟之智慧，不仅仅是口头说说，而是要从内心深处改变。对于金刚乘的承诺，如果不了解平等的意义，口中说着秘密真言誓言平等，那些愚笨之人所行持的，将流转于地狱之中。平等的意义究竟是怎样的呢？既没有平等也没有证悟，不住于任何事物而行于对境，没有能行持者也没有所行持。如是证悟的殊胜种姓，在金刚持明者诞生时，与无畏普贤相应，是功德无尽的处所。不了解平等的意义，在世俗谛和胜义谛二者无别中，法与补特伽罗二者无别，这就是菩萨的境界。对于一切业和烦恼，不了解平等的意义，如果执着于缘起因果的存在，这就是独觉。对于一切法，认为存在四谛的实有，并且有应断除和不应断除的取舍，这就是声闻的境界。重视十善业，由于善与非善不平等，因此转生于天人和人类的处所，是在欲界中轮回的处所。不证悟平等的意义，对于四无量心和四禅定，次第分别执着为我，并且认为色蕴是我，这就是次第转生于梵天。不证悟平等和无色，不了解没有四名，由于在四空处中转换处所，因此转生于有顶天。如果不了解一切平等，对于一切众生都嗔恨，并且没有真实的慈悲，这就是大恶人。
English
Yogis should always practice, becoming free from attachment, and great and wonderful accomplishments arise from the vows explained in the tantras. If one practices without understanding, one will be born among pretas and rakshasas. Or, like these vows, no matter how one practices, one will not transgress the vows, and it will become a great gathering of conduct and enjoyment. When walking, sleeping, and sitting, abide in the realm of equality. Always act with supreme wisdom. For all phenomena, act like a bird cutting through the sky. All attachments are like a great wind blowing in the sky. All mental thoughts and attachments are like a great fish swimming in the water. Yogis should view it in this way. With the wisdom of such realization, not just with words, but change from the depths of your heart. For the promises of the Vajrayana, if you do not understand the meaning of equality, and say that secret mantras and vows are equal, those foolish people who practice will transmigrate in the hell realms. What exactly is the meaning of equality? There is neither equality nor realization. One does not abide in anything but acts on objects. There is neither an actor nor an act. The supreme lineage of such realization, when a Vajradhara is born, is united with the fearless Samantabhadra, and is a place of inexhaustible qualities. Not understanding the meaning of equality, in the inseparability of relative and ultimate truth, the inseparability of dharma and person, this is the level of a Bodhisattva. For all actions and afflictions, not understanding the meaning of equality, if one clings to the existence of dependent origination and cause and effect, this is a Pratyekabuddha. For all phenomena, seeing the reality of the four truths as existent, and having acceptance and rejection of what should be abandoned and what should not be abandoned, this is the level of a Shravaka. Taking the ten virtues as primary, because good and non-good are not equal, one is born in the realms of gods and humans, which is a place of samsara in the desire realm. Not realizing the meaning of equality, for the four immeasurables and the four dhyanas, separately clinging to them as self, and thinking that the skandha of form is self, one is born in the Brahma realm in sequence. Not realizing equality and formlessness, not understanding the absence of the four names, because one transforms places in the four formless realms, one is born in the peak of existence. If one does not understand that all is equal, one will hate all beings, and there will be no true compassion, this is a great evil person.