Tibetan
ཡིན། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་འགྱིང་། །འགྱིང་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉི་ག་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འགྱིང་བ་ནི། །ང་རྒྱལ་འདུལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞི་བ་སྒྲུབ་ང་རྒྱལ་སྤང་དུ་མེད། །འདོད་ཆགས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྲིད་པ་ཀུན་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཆགས་སྤངས་མ་ཆགས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ། །འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་སྒྱུ་མ་སྲེད། །མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཆོས་རྣམས་བདག་ལས་མི་གཞན་ཕྱིར། །མི་དམིགས་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མར་འདོད་ཅིང་ཆགས། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །བདེན་པ་གཉི་གར་དབྱེར་མེད་གཅིག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་དབྱིངས་ཉིད་འདོད་ཆགས་སྤྲོས་པ་ནི། །འདུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །འདོད་ཆགས་རང་དང་སྤྱི་ཡི་མཚན། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་གཉིས་མེད་པས། །འདོད་ཆགས་མཚན་ཉིད་སྤང་དུ་མེད། །ཕྲག་དོག་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ། །སེམས་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་གཞན། །ཐབས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན། ། ཕྲག་དོག་སྤྱི་མཚན་བཤད་པ་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །ཕྲག་དོག་སྤང་ཞིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད། །ཆོས་ཉིད་དུ་ནི་རོ་གཅིག་ཕྱིར། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མི་དམིགས་པ་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྒྱུ་མར་སྐྱེས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷག་པར་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པས། །ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་སྒྱུ་མ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ། །ཕྲག་དོག་རྟོག་པར་འཛིན་པ་དང་། །རྟོག་དང་ཕྲག་དོག་མི་དམིགས་ཏེ། །སྒྱུ་མ་མི་དམིགས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེན་པ་གཉི་གར་རོ་གཅིག་པས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མི་དམིགས་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ལ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ནི། །གདུལ་བའི་བྱ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་རང་དང་སྤྱི་བསྟན་པ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །དོག་པ་སྤང་ཞིང་ཡངས་བསྒྲུབ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་ཀུན། །ནང་གི་ཆེན་པོ་ལྔ་སོགས་བསྟན། །རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་རྟོགས་པས། །མ་གྲོལ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཅི་མཐོང་ན། །སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད། །ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟོགས། །དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ན། །ལམ་གྱི་དགེ་སྤྱད་སྟེགས་བཅས་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེས། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ས་མི་ཐོབ། །ཐབས་མཁས་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི། །མཚམས་མེད་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེས་བསད། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །མ་བསད་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཡལ་བོར་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་དེ་སྡིག་ཡོད་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་དག །གང་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ངོ་བོ་ཡིན་པར་གསལ་པོར་གསུངས། །ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་བདག་མེད་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལམ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཟིན་བཞིན་འགྲུབ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངེས་པ་མེད། །དོན་དམ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཐབས་ཆེན་དག་གིས་ཟིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལམ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཐབས་ཆེན་དག་གིས་མ་ཟིན་ན། །དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་གྲོལ་མི་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་ལྡན་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་ཆོས་སྤྱད་ཀྱང་། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུ
Chinese
是。不缘故自性幻化生起，生起故威慑镇伏。法界中无他者，幻化法性无别故。胜义世俗二者一，若以等持而摄持，乃是心之大印。不缘幻化中生起，调伏我慢不可思议，是语之大印。我慢自共之体性，乃是清净之体性。寂静修持我慢无所断，贪欲自共之体性乃是，于有情世间皆执着，共相之体性宣说者，无常痛苦空无我。断贪无贪无可修，于法界中一味故。世俗幻化之自性中，贪爱执着幻化贪。不缘之外无他者，不缘彼者生幻化。诸法自性之外无他者，不缘彼者生幻化。行持幻化一味故，法性有法无所缘。与诸佛无别之，法身之印。不缘幻化贪且执，贪欲法性不缘故，幻化不缘无别故。二谛无别一。若以等持而摄持，乃是心之大印。不缘界性贪欲显现者，调伏不可思议故，是语之大印。贪欲自与共之相，乃是清净之体性。贪与无贪二无别，贪欲体性无所断。嫉妒一切之体性乃是，于他者之圆满，心生嫉妒分别幻化异。以方便结合幻化之自性。嫉妒共相宣说者，无常痛苦空无我。断嫉妒及修广大皆无，于法性中一味故。世俗幻化他者之圆满，嫉妒分别幻化之自性。不缘之外无他者，不缘彼者生幻化。圆满之增上结合之，方便证悟幻化之法性。与三世诸佛无别故，法身大印是也。嘛
English
It is. The very non-objectification arises as illusion, and because it arises, it subdues and overpowers. There is no other than the Dharmadhatu, because illusion and Dharmata are inseparable. Ultimate truth and conventional truth are one. If one gains control through samadhi, it is the great mudra of the mind. Non-objectification arising as illusion is inconceivable in subduing pride. It is the great mudra of speech. The characteristic of self and generality of pride is the characteristic of complete purification. There is no abandonment of pride in achieving peace. The characteristic of self and generality of desire is attachment to all existence. The characteristic of generality is explained as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. There is no achieving detachment from desire or non-attachment, because it is of one taste in the Dharmadhatu. In the nature of conventional illusion, desire and attachment are the illusion of craving. Because there is no other than non-objectification, that very non-objectification arises as illusion. Because all dharmas are not other than self, that very non-objectification arises as illusion. Because conduct and illusion are of one taste, there is no object of Dharmata and Dharmin. It is the mudra of the Dharmakaya, inseparable from all the Victorious Ones. Non-objectification desires and is attached to illusion. Because the Dharmata of desire is non-objectification, and illusion and non-objectification are inseparable. The two truths are inseparable and one. If one gains control through samadhi, it is the great mudra of the mind. Non-objectification, the very expanse, is the manifestation of desire. Because subduing is inconceivable, it is the great mudra of speech. The characteristic of desire, self and general, is the characteristic of complete purification. Because desire and non-desire are non-dual, there is no abandonment of the characteristic of desire. The characteristic of all jealousy is that towards the perfection of others, the mind is jealous, and conceptualization is a different illusion. Combining with skillful means is the nature of illusion. The general characteristic of jealousy is explained as impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. There is no abandonment of jealousy or achievement of expansiveness, because it is of one taste in Dharmata. In conventional illusion, towards the perfection of others, jealousy and conceptualization are the very nature of illusion. Because there is no other than non-objectification, that very non-objectification arises as illusion. The realization of skillful means, which is the supreme combination of perfection, is the Dharmata of illusion. Because it is inseparable from all the Victorious Ones of the three times, it is the great mudra of the Dharmakaya. Ma.
Chinese
不观照他者圆满之境，以嫉妒执着于分别念，不观照分别念与嫉妒，如幻不观照无有分别，二谛于一味之中，若能自在禅定，即是意之大印。不观照他者圆满之境，嫉妒若能开展，调伏之事不可思议，即是语之大印。嫉妒自与共宣说，是为清净之体性，舍弃嫉妒而无广增，一切众多有情众，内之五大等宣说，当说自共之体性。因未证悟方便与智慧，未解脱三界轮回。如是定见为何耶？以真言所摄持之病，不能损害一切。如是证悟方便与智慧，三毒痛苦不能损害。若不以善巧方便摄持，纵然修持道之善行与次第，亦生于天界天人与人道，不得无有生死的地。以善巧方便与慈悲摄持者，无间罪有情众无余，以菩提心之慈悲杀之，获得无量之福德。若不杀之，则有情遗失，无有慈悲则有罪过。贪欲嗔恚愚痴与，我慢大嫉妒等，何以故菩提心者，明现如金刚如来。烦恼即是如来，明言体性是也。诸法自性清净故，轮回亦得清净。具足方便与智慧者，一切烦恼为菩提之因。轮回自性无我故，是故如来不可思议。具足方便与智慧故，颠倒即是菩提道。轮回自性不可观故，无有涅槃。无上密咒之，以方便如何摄持而成就，不可思议无有定，胜义谛无有成，幻化之化身不可思议。以大方便摄持者，烦恼道亦得解脱。若不以大方便摄持，纵然修持善亦不得解脱。瑜伽士具足胜义谛者，纵然修持烦恼系缚之法，亦得解脱。
English
Not observing the perfection of others, clinging to conceptual thoughts with jealousy, not observing conceptual thoughts and jealousy, like illusion, not observing without distinction, the two truths in one taste, if one can control samadhi, that is the great seal of mind. Not observing the perfection of others, if jealousy can be developed, the act of taming is inconceivable, that is the great seal of speech. Jealousy, self and common, are proclaimed, which is the nature of purity, abandoning jealousy without extensive increase, all the many sentient beings, the five great elements within, etc., are proclaimed, the nature of self and common should be spoken. Because of not realizing skillful means and wisdom, the three realms of samsara are not liberated. What is the definite view like that? Diseases that are completely seized by mantras cannot harm everything. Likewise, realizing skillful means and wisdom, the three poisons and suffering cannot harm. If not seized by skillful means, even if practicing the virtuous conduct and stages of the path, one will be born in the heavenly realms of gods and humans, and will not attain the state without birth and death. Those who are seized by skillful means and compassion, all sentient beings without exception, are killed by the compassion of the Bodhisattva, and obtain immeasurable merit. If they are not killed, sentient beings will be lost, and without compassion, there will be sin. Greed, hatred, delusion, arrogance, great jealousy, etc., why is the mind of enlightenment manifest as the Vajra Tathagata? Afflictions are the Tathagata, and it is clearly stated that it is the nature. Because all dharmas are pure in nature, samsara will also be completely pure. For those who possess skillful means and wisdom, all afflictions are the cause of enlightenment. Because the nature of samsara is selfless, therefore the Tathagata is inconceivable. Because of possessing skillful means and wisdom, reversal is the path to enlightenment. Because the nature of samsara is unobservable, there is no nirvana. The supreme secret mantra, how it is seized by skillful means and accomplished, is inconceivable and uncertain, the ultimate truth is not accomplished in anything, the illusory emanation is inconceivable. Those who are seized by great skillful means, the path of afflictions is also liberated. If not seized by great skillful means, even if practicing virtue, one will not be liberated. Yogis who possess the ultimate truth, even if practicing the dharma that binds afflictions, will be liberated.