Tibetan
་པ་དང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་པ་དང་རིགས་བརྒྱད་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་མདོར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་རབ་ཏུ་བརྟན་འགྱུར་ཨ་དཀར་ལས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཨ་རྣམས་སྤྲོ། ། ཕྱོགས་ཀུན་གང་པར་གསལ་གྱུར་ནས། །བསྡུས་ཀྱང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བརྟན། །དེ་ལས་མིང་ཚོགས་གསལ་འབར་ཀུན། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །བརྟེན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཨ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། །འདི་དག་ཕྱུང་བས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །རབ་ཏུ་གཡོས་ཀུན་དུ་གཡོས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨ་ནི་སྟོང་དང་མི་སྟོང་གི། །དབུ་མ་དམིགས་སུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀུན། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །སྒྲ་ཡི་མིང་གིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོར་དེ་ཉིད་ངེས། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་ཡ་མཚན་གྱི། །འཕྲུལ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་མིང་། །ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཀུན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །དངོས་མེད་ཡི་གེ་རང་བཞིན་སེམས། །བདག་མེད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མིང་ཚོགས་ཀྱིས། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཅིང་སྟོན། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གཤེགས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཡི་གེ་མགོ་ནས་ཀྵ་ལ་རྫོགས། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་མེད་དེ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ངོ་མཚར་གྱི། །ཡ་མཚན་འཕྲུལ་ཆེན་རབ་འགུགས་པ། །དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །མགོ་ནི་མ་ནོར་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ཚིག་ནི་ཤེས་རབ་མིང་དུ་སྨྲས། །ཤད་ནི་ཐབས་ཆེན་ཚིགས་སུ་གཅོད། །ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཋ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཊ་ནི་སྣང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཌ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིད་བཞིན་ཉིད། །ཌྷ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་དག་ཉིད། །ཎ་ནི་ཀུན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉིད། །ཐ་ནི་དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་ཉིད། །ཏ་ནི་དྲ་བས་བརྟན་པ་ཉིད། །ད་ནི་དྲ་བས་ལྷམ་མེ་ཉིད། །དྷ་ནི་དྲ་བས་འཁྱིལ་པ་ཉིད། །ན་ནི་དྲ་བས་ཀུན་དུ་འགྱུར། །ཀ་ནི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ཁ་ནི་སྙན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ག་ནི་ཤངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །གྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །ང་ནི་ཐུགས་ཀྱང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །ཙ་ནི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཚ་ནི་སྙན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛ་ནི་ཤངས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཛྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག །ཉ་ནི་སྐུ་ཡང་འཇིག་བྱེད་པའོ། །པ་ནི་སྤྱན་གྱི་གསུང་གི་མཆོག །ཕ་ནི་སྙན་གྱི་གསུང་མཆོག་སྟེ། །བ་ནི་ཤངས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་ཡིན། །བྷ་ནི་ལྗགས་ཀྱི་གསུང་གི་མཆོག །མ་ནི་གསུང་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡ་ནི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་དག །ཝ་ནི་གནས་པ་དག་པ་ཡིན། །ར་ནི་འཇིག་པ་དག་པ་སྟེ། །ལ་ནི་སྟོང་པ་དག་པའོ། །ཤ་ནི་རྟག་མེད་དག་པ་སྟེ། །ཥ་ནི་ཆད་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ནི་མཐའ་བྲལ་བདག་མེད་པ། །ཧ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད། །ཀྵ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །ཨི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་རྣམས་སུ། །ཨཱི་ནི་རྡུལ་སྙེད་ལྷ་མ་ཡིན། །ཨུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་མི་རྣམས་སུ། །ཨཱུ་ནི་རྡུལ་སྙེད་བྱོལ་སོང་རྣམས། །ཨེ་ནི་རྡུལ་སྙེད་ཡི་དགས་སུ། །ཨཻ་ནི་རྡུལ་སྙེད་དམྱལ་བ་རྣམས། །ཨོ་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད། །ཨཽ་ནི་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་འདིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བསྡུས། །ཨ་ཧོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཨ་ཧོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དགྱེས་སྤྲིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་རྒྱུ་འཁོར་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱལ་བའི་སྨིན་གྲུབ་ངོ་མཚར་མིང་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །འདུས་མ་བྱས་ཉིད་འདུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ འཁོར་འབྱིན་པའི་དམ། །འདའ་བར་མི་མཛད་དབང་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ཆེན་ཡིན། །ཨ་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དེའི་ཕྱི་པ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་བསྟན། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། ལུང་གི་སྤྱི་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ལུང་གི་སྤྱི་ཡང་རྒྱུད་དང་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན། །གསང་བའི་དབང་པོ་དང་གསང་བའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ལ་ཉིད་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་གསང་བའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ངང་གིས་དག་མཉམ་མ་རྟོགས་པས། །ཀུན་ལ་ཡོད་ཅིང་རང་བཞིན་གསང་། །གཞན་དུ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསང་བའི་རྒྱུ། །མཉམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུང་། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག །ཨ་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །དབང་པོ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རུ་འབྱོར། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་བཅྭ་བརྒྱད་པོ། །སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་པོར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་གསང་བའི་ཐབས། །དབང་པོ་ཡུལ་ཉིད་ཤེས་རབ་དབྱིངས། །དབང་པོའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཉིད་དང་། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་ བའི་གནས་ཉིད་དེ། །དེ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་གང་ཡང་མེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །དེ་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལས་སྤྲོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་གནས། །དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་ལྡན། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འཕྲོ་ན། །མི་དམིགས་བདེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །གསང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་དང་། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྫོགས་ལྡན་བཞི། །འཇུག་དང་ལྡང་དང་གནས་དང་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཡོ་དང་བསྐྱོད་དང་ལྡང་དང་གནས། །འགུག་དང་འཛིན་དང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསྡུས་དང་འཁྲིལ་བའི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བསྡམས་དང་མི་གཏོང་དབང་སྒྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་སྒྲ་སྙན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ར་འབར། །དབྱངས་སྙན་ཡིད་འཕྲོག་གཟི་ལྡན་འབར། །གཟུགས་མཛེས་བསྐྱོད་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ། །ཀུན་དུ་ཚིམ་བྱེད་བྲོ་བསུང་ཐིམ། །ལྷ་མཛེས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་འཕྲོ། །འོད་གསལ་འཕྲོ་བས་ཀུན་དུ་འབར། །བདུད་རྩི་བསིལ་དྲོ་འཇམ་པའི་དབྱིངས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །གསང་བའི་དབང་པོ་པདྨར་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྒྱུ་འབྲས་རྫོགས། །ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བཀོད་མེད་རྫོགས། །ཀུན་དུ་འོད་གསལ་པདྨ་སྤྱན་ཡང་རྫོགས། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བ་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་ཆེན་ཐབས་དང་ལྡན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བླ་མེད་ས་ཡང་རྫོགས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་རོལ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གསང་མཆོག་ལས། །ཁམས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེ། །བཅྭ་བརྒྱད་པོ་ནི་རྒྱུད་གཞན་བཞིན། །གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱི་བདག །བཅྭ་བརྒྱད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཞིང་ཡང་ཡིན། །བདེ་བ་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །གསང་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། །དབང་པོ་རྡོ་ རྗེ་གསང་བའི་རྒྱལ། །ཡུལ་ནི་པདྨ་བདེ་མཆོག་དབྱིངས། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་བའི་གཏེར། །དབང་པོ་ཡུལ་སེམས་ལྡན་གྱུར་ནས། །གསང་བ་མཆོག་གི་འཕྲུལ་ཆེན་སྤྲོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་སྙེད་གྲངས་མེད་དང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས། །གསང་བ་མཆོག་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྩེ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས། །གསང་བའི་དོན་མཆོག་འདི་དག་ནི། །ལྟ་བ་དམན་ལ་བཤད་བྱས་ན། །དུས་མིན་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས། །མགོ་འགས་སྙིང་ཡང་ཚིག་པར་འགྱུར། །ཁབ་ལེན་གྱིས་ནི་ལྕགས་སྡུད་ལྟར། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་དབང་མེད་པར། །ངན་སོང་མི་ཁོམ་བསྐལ་པར་བརྒྱུད་པར་འགྱུར། །དེ་བས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་བློ་ཟབ་ཡངས་པ་ཡིས། །བློ་བརྟན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་དང་དད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བརྟན། །གཞན་དུ་ནམས་ཀྱང་སྦྱིན་མི་བྱ་ཞེས་ཉིད་ལ་ཡང་ཉིད་བརྗོད་དོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དབྱིངས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་བཀོད་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་གཉིས། །དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྫོགས་པས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩིར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནད་སེལ་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ཞིང་ངན་སོང་སྦྱོང་། །ཅི་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་འགྲུབ། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་སྲ་འབྱུང་ཞིང་། །འབར་ནས་མེ་ཡང་འཚིག་པ་དང་། །ཆུར་འགྱུར་འབབ་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་གཏོར་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཤིང་ལྷུང་བར་འགྱུར། །དགུག་དང་བཏང་དང་བཅིང་དང་དགྲོལ། །གསོ་དང་བསད་དང་ ཕམ་དང་རྒྱལ། །ཏིང་འཛིན་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི། །མིང་ཚིག་གཟུགས་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་གྱིས། །མུན་ལ་སྣང་བྱུང་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྱུར་བས་གསེར་འགྱུར་སྨན་གྱི་ཚུལ། །སྟོན་པ་མཆོད་བརྩོན་རྟོགས་པ་གསལ། །དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །མ་ཉམས་ཤེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ལྡན། །འགྲུབ་འགྱུར་མི་ལྡན་དོན་མེད་བརླག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཐུགས་ཆུད་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྙིང་པོ་ནི། །ཟད་པའི་དུས་མེད་ཡིད་བཞིན་མཛོད། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་པོའི་སྤྲིན། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་ཉིད་ན་དངོས་མེད་པར། །རྟོགས་པའི་དབང་སྒྱུར་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །གང་གིས་དམིགས་མེད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཇིགས་པས་དམིགས་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་རྒྱུད་མིན། །ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་མ་ཡིན། །གནས་སུ་མ་ཡིན་གང་ཡང་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་ཐབས་བསམ་ཡས། །ཐ་དད་མིན་ལ་ཐ་དད་པའི། །ནད་དང་ནང་གི་ཕྱི་རོལ་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་རོལ། །འཇིགས་མེད་ཀུན་བཟང་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག །གང་གིས་གླང་ཆེན་མྱོས་འདྲའི་སེམས། །མཉམ་པར་བཞག་པས་བཏུལ་ནས་སུ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རབ་བརྟན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་གཟིགས་མོས་མཉེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཕྱུང་ངོ་། །ཨེ་མའོ
Chinese
第五品，关于简述种姓和血统断绝，以及区分八种姓氏。 然后，所有如来都意念合一，以大平等之态，于金刚界中，安住于诸法本自成佛之三摩地，不动摇，诸法皆安住于唯名之字母鬘轮。此乃身语意金刚所出。于阿字中稳固转变，从阿字生出。 极其微细之阿字舒展。 充满一切方，显现明了后， 即使收摄，亦稳固而不增减。 从中，名之集合，明亮炽燃一切， 舒展与收摄，亦复如是。 此乃金刚成就之， 缘起智慧之因。 ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། 以此等字生出，六道世界之十方无边，震动为六种相。极度震动，普遍震动后，诸法皆变为名之体性。然后，所有如来宣说此特别之偈颂。阿字乃空与非空之， 中观，无有可观察之处。 一切唯名，所有佛， 安住于字母鬘中。 阿字显现为种种之， 迦等四十二字。 以声音之名，总摄一切， 于圆满正觉王中，确定此理。 诶玛沃，稀有奇特之， 四十五大幻化之名。 乃是无余执持词句之所依， 宣说显示种种义。 无实有之字母，自性心， 无我离边不可见，然， 以形状与颜色，名之集合， 游戏变幻，示现一切。 十方四时逝去者之， 智慧菩萨之身语意， 四十五坛城， 字母从首至ཀྵ（藏文，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：克沙）圆满。 心乃自性字母， 字母非实有之物。 无所缘，彼即种种之， 身语意之大轮。 身语意乃稀有之， 奇特大幻化，极引摄。 于界中以界书写， 是故名为字母。 首乃无谬误之道， 词乃智慧，名为说， 点乃大方便，节为断。
English
This is the fifth chapter, which briefly explains the lineage and the extinction of lineages, and distinguishes the eight classes of beings. Then, all the Tathagatas became of one mind, and in the state of great equality, in the Vajra realm, they remained unmoving in the Samadhi of all Dharmas being enlightened from the beginning, and all Dharmas remained as mere names in the garland of letters called the wheel. This was produced from the Vajra of body, speech, and mind. In the A, it transforms stably, from the white A. The very subtle A's expand. Having become clear, filling all directions, Even when contracted, it is stable without increasing or decreasing. From that, the collection of names, all bright and blazing, The expansion and contraction are also the same. This is of the Vajra accomplishment, The cause of dependent arising wisdom. ཨ་（Tibetan, Devanagari:अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A）. ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ཝ་ར་ལ། ཤ་ཥ་ས་ཧ། ཀྵ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། By producing these, the ten directions of the six realms of the world, which are limitless, were shaken into six aspects. Having shaken greatly, having shaken universally, all Dharmas became the nature of names. Then, all the Tathagatas spoke this special verse. The letter A is of emptiness and non-emptiness, The Middle Way, there is no object of observation. All are mere names, all Buddhas, Abide in the garland of letters. The letter A itself appears as various, The forty-two letters, such as Ka. By the name of sound, all are gathered, In the King of Perfect Enlightenment, this is determined. Emaho, wonderful and amazing, The names of the forty-five great illusions. Is the place that holds all the words without remainder, Speaks and shows all kinds of meanings. The letter without substance, the mind of self-nature, Without self, without extremes, invisible, yet, With shapes and colors, the collection of names, Plays, transforms, and shows everything. The body, speech, and mind of the wisdom Bodhisattvas of the past in the ten directions and four times, The forty-five mandalas, The letters from the beginning to ཀྵ（Tibetan, Devanagari:क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal Chinese meaning: Ksha）are complete. The mind is the letter of self-nature, The letter is not a real thing. Without object, that itself is various, The great wheel of body, speech, and mind. The body, speech, and mind are wonderful, Amazing great illusions, greatly attracting. Written in the realm with the realm, Therefore it is called a letter. The head is the unerring path, The word is wisdom, named as speech, The dot is great skillful means, the section is cut.