Tibetan
ས་མེད་ནས། །བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཨོྃ་དང་མཱུྃ། །གཉིས་དང་བདག་དང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །བདག་ཉིད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ། །སྐུ་མདོག་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཟླ་བ་པདྨ་གདན་ཁྲི་ལ། །ཉི་མ་སྟོང་གི་གདན་ ཁྲི་ལྡན། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅས། །གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས། །སླས་དང་བྱི་མོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཨ་ཧོ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས། །དབུས་སུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྟེ། །ཤར་གྱི་རྩེ་ལ་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷོ་ཡི་རྩེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། །ནུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་སྣང་མཐའ་ཡས། །བྱང་གི་རྩེ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྙིང་པོ་འབྲུ་ཚིག་གསལ་བར་བཟླས། །དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །བུམ་པ་གང་བ་ཡིད་བཞིན་འབར། །རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད། །འདོད་ལྔ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆར་བཞིན་འབེབས་པར་བྱེད། །སྒོ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་དང་། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཤ་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་མྃ་སར་བཅས། །པདྨ་རཀྟ་ལ་སོགས་དང་། །གཞན་ཡང་དོན་ཡོད་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །དབྱེ་འམ་ཡང་ན་མི་དབྱེ་བར། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །གཙང་སྨེ་མེད་པར་དག་པར་བྱ། །དབྱིངས་སུ་ཡང་ནི་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསྒོམ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང་། །བསྐལ་པ་ཡུན་རིང་གནས་པ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཡང་དག་གསུང་། །བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གྱུར་ནས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། །འོད་འཕྲོ་འབར་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ། །སླར་འདུས་འོད་འཕྲོ་བདུད་རྩིར་འབར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ། །གཞན་ཡང་ཡི་གེའི་ཚོགས་པས་གདབ། །འཐུངས་ན་ངན་སོང་སྒྲིབ་པར་བྱང་། །ཏྲ་ཏ། རྟག་བསྟེན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ནད་སེལ་ཅིང་། །ལྷ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བྱས་ན། །བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་བྱས་ན། །དྲག་པོ་གཏུམ་པོའང་ ལྷན་ནེར་འགྱུར། །གཞན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་འགྱུར་ན། །ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་སྨན་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་བྱིན་གྱི་བརླབས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པ་ནི། །འཕྲུལ་ཆེན་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཉིད། །ཁམས་དང་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་གནས། །དེ་ཉིད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐབས་མཁས་པ། །དྲ་བས་མངོན་རྫོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ངག་ལམ་ཀུན་ཁེངས་པར། །ཧཱུྃ་གི་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ལུས་ཉིད་ཧཱ་ཡི་ཚོགས་ལ་བསྟིམ། །གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བཟུང་བས། །ཁ་དོག་ནག་པོའི་ཚོན་ཕྱེ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནང་བདག་ཞུགས་ལ། །ཛཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །མགྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ལྕགས་ཀྱིས་སྤང་། །དྲི་རྣོ་སྔ་བས་མགྱོགས་པ་དང་། །གང་དུ་བྱ་བ་བྱིན་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ལུས་ལས་འབྱུང་འདོད་ན། །ཞི་བས་བདག་གི་གཟུགས་བཟུང་ལ། །དལ་བུས་ཧཱུྃ་ཞེས་བསྡུས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བར་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ངག་ལམ་ལུས་ཁེངས་པར། །ཨོྃ་གྱི་ཚོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ལུས་ཉིད་ཨཿཡི་ཚོགས་ལ་བསྟིམ། །གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཚོན་ཕྱེ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནང་བདག་ཞུགས་ལ། །ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །མང་པོས་བཀུར་བ་རྒྱལ་ཆེན་པོ། །བློ་རྣོ་ཡིད་མཛངས་བཞིན་བཟངས་དང་། སྔ་བས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་དང་། །གནས་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལུས་ལས་འབྱུང་འདོད་ན། །ཞི་ བས་བདག་གི་གཟུགས་བཟུང་ལ། །དལ་བུས་ཨོྃ་ཞེས་བསྡུས་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་གཟུད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕྱོགས་ཀུན་གང་བར་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ངག་ལམ་ཀུན་ཁེངས་པར། །སྭཱྃ་གྱི་ཚོགས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ལུས་ཉིད་སྭཱྃ་གྱི་ཚོགས་ལ་བསྟིམ། །གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁ་དོག་སེར་པོའི་ཚོན་ཕྱེ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནང་བདག་ཞུགས་ལ། །སྭཱྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །ནོར་མང་བློན་པོ་ཡིད་མཛངས་ལ། །བློ་རྣོ་སྔ་བས་ལོངས་སྤྱོད་འདུད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གནས་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལུས་ལས་འབྱུང་འདོད་ན། །རྒྱས་བས་བདག་གི་གཟུགས་བཟུང་ལ། །དལ་བུས་སྭཱྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཚུད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕྱོགས་བཅུ་གང་བས་གསལ་འབར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་དག་ལ་ལུས་ཁེངས་པར། །ཨཱྃཿགྱི་ཚོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ལུས་ཉིད་ཨཱྃཿགྱི་ཚོགས་ལ་བསྟིམ། །གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁ་དོག་དམར་པོའི་ཚོན་ཕྱེ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནང་བདག་ཞུགས་ལ། །ཨཱྃཿཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །རྒྱལ་མོ་ཞང་བློན་དབང་ཆེན་དང་། །ཅི་འདོད་ཡིད་བཞིན་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གནས་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་གཟུགས་ལས་འབྱུང་འདོད་ན། །དབང་གིས་བདག་གི་གཟུགས་བཟུང་ལ། །དལ་བུས་ཨཱྃཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཚུད་པར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཕྱོགས་ཀུན་གང་བར་གསལ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ངག་ལམ་ལུས་ཁེངས་པར། །ཧཱྃ་གྱི་ཚོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །ལུས་ཉིད་ཧཱྃ་ཡི་ཚོགས་ལ་བསྟིམ། །གང་ལ་བྱ་བའི་གཟུགས་བཟུང་ནས། །ཁ་དོག་ལྗང་གུའི་ཚོན་ཕྱེ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནང་བདག་ཞུགས་ལ། །ཧཱྃ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བཟླས་ནས། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཆེན་གང་ འདོད་གཟུགས། །དམག་མང་མཐུ་དཔུང་གོ་མཚོན་བཟང་། །ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་འདུ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདུད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལ་ལོགས་སྤྱོད་ཅིང་། །གནས་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །དེ་ཡི་ལུས་ལས་འབྱུང་འདོད་ན། །སྙོམས་པས་ཁྲོ་ཡི་གཟུགས་བཟུང་ལ། །དལ་བུས་ཧྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །མི་སྣང་བ་ཡི་གཟུགས་སུ་འཆར། །བདག་གི་ལུས་ལ་ཆུད་པར་འགྱུར། །གླིང་ངམ་དུར་ཁྲོད་གནས་རྣམས་སུ། །ང་ཡི་འདོད་པ་ཆོས་དབང་གིས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་འཛིན་ལ། །དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱིས་འབྱུང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དཔལ་ཉིད་ཀྱི་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །དབབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔས་བྱིན་བརླབས་མཱུྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །མཱུྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །དེ་ཟླའི་ངང་ཚུལ་དེ་བཟུང་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ །ཤེས་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་རིགས་རྣམས་ཨོྃ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པ། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པར་བསམ། །བརྟན་པ་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཡིད་བཞིན་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ན། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཡིན་པར་བསྒྲགས། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་ མཐུན་པའི་གྲངས། །བསྒོམས་ནས་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་། །དེས་ནི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་འདུས་མ་བྱས། །གཞན་དབང་མ་ཡིན་རྡོ་རྗེ་རིགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡུམ། །ཤིན་ཏུ་ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲགས་པ་ལ། །གསལ་བར་འདོད་པ་སྨྲ་བྱ་བ། །སྤྱི་གཙུག་ཁ་དང་སྙིང་ག་མཚན། །འབྲུ་ལྔར་བྱིན་བརླབས་ལཱྃ་དུ་བརྟགས། །དེ་ཉིད་གོམས་ལས་གསང་མཚན་པ། །ལཱྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ། །དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་མི་དམིགས་ལས། །རང་བཞིན་མཆོག་གི་གཟུགས་བཅས་ནས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཙ་ན་ཀ། །ཤེ་རབ་ཡུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། །དེ་ལས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །པདྨ་གསང་ནས་འཛུམ་ཐབས་ཡིན། །སྦུབས་ནས་ཞུགས་ལ་དེ་ལུས་དགང་། །དེ་གོམས་བློ་བདེ་གསལ་སྤྲོ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ། །སྣོད་གནས་བདེ་ལྡན་ཁེངས་གྱུར་པར། །ཡུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱང་གསལ་བར་གནས། །ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས། །རིགས་དང་མཐུན་པར་ཤིན་ཏུ་བསམ། །བརྟན་བ་ཧཱ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལྟར། །རྣམ་ཤེས་བྱིན་བརླབས་ངང་དུ་བརྟགས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལས། །ཡིད་བཞིན་ཡི་གེ་སྤྲིན་ཚོགས་བསྒོམ། །ཕྱག་བྱ་གསལ་བ་ཉེ་བསྙེན་པ། །འཕྲོ་འདུ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གྲགས། །སྒོམ་དང་བཟླས་དང་མངོན་སུམ་ན། །ལྕགས་ཀྱུའི་སྟངས་ཀྱིས་བསྐུལ་བར་ག
Chinese
从无处起，自身字是嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和穆（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मू，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆）。二者与自身和法界融为一体。观想自身化为甘露漩涡。身色如雪山日出。于月亮莲花座垫之上。具有千日之座垫。由天神和天女的众会围绕。具备忿怒尊和忿怒母的坛城。以处所和地域的手印庄严。由编织物和女仆众围绕。阿火！具有四辐和轮辋的轮。中央是甘露漩涡。东方的尖端是金刚。南方的尖端是珍宝。西方的尖端是无量光。北方的尖端是不空成就。观想具备方便和智慧。手印们也观想得清晰。清晰地念诵心咒的字句。其甘露的手印是：充满的宝瓶如意燃烧。如意满足愿望。消除烦恼痛苦。具备五欲功德。是无上的大成就。降下如雨般的甘露。具备四门手印，阿姆利塔（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）的自性是：菩提心和大肉，以及尿液大便和红花。莲花红花等等，其他还有各种有意义的事物。或者区分，或者不区分，加持成为甘露。为了净化分别念的习气。使其无垢清净。或者融入法界中。观想手印光芒燃烧。消除四百零四种疾病，没有三毒痛苦，寿命长久，将获得大成就，如实宣说圆满二资粮。自身字变成吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之后。对于一切具备五种受用者，观想变成嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。光芒放射燃烧，遍布十方。再次聚集，光芒放射，甘露燃烧。非常清晰，一心观想。另外，以字句的集合来加持。饮用则净化恶趣的业障。扎扎。恒常修持，也能成就殊胜的成就。消除四百零四种疾病，如果恒常供养天神，将与自身无二无别。如果向不顺的方面抛掷，凶猛暴戾者也会变得温顺。另外，一切成就，都如所观想的那样成就。将获得成佛的果位。
English
From nowhere, the self-existing letters are Oṃ (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and Mūṃ (藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मू，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆). The two merge into the self and the Dharmadhatu. Meditate on the self as a swirling vortex of nectar. The body color is like the sunrise on a snow mountain. Upon a moon lotus seat cushion. Possessing a seat cushion of a thousand suns. Surrounded by a gathering of gods and goddesses. Endowed with the mandala of wrathful deities, male and female. Adorned with the mudras of places and regions. Surrounded by a gathering of braids and maidens. Ah ho! A wheel with four spokes and a rim. In the center is a swirling nectar. The eastern tip is a vajra. The southern tip is a jewel. The western tip is infinite light. The northern tip is Amoghasiddhi. Meditate on possessing skillful means and wisdom. Also, meditate clearly on the mudras. Clearly recite the essence seed syllables. The nectar mudra is: a full vase blazing as desired. Fulfilling wishes as desired. Eliminating afflictions and suffering. Possessing the qualities of the five desires. It is the supreme great accomplishment. Pouring down nectar like rain. Possessing the four-door mudra, the nature of Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露) is: Bodhicitta and great flesh, as well as urine, feces, and saffron. Lotus, red flower, and so on, and other various meaningful things. Either distinguishing or not distinguishing, bless them into nectar. In order to purify the habitual tendencies of conceptual thought. Make it immaculate and pure. Or merge it into the Dharmadhatu. Meditate on the mudra blazing with light. Eliminating four hundred and four diseases, without the suffering of the three poisons, living for a long kalpa, one will obtain great accomplishment, truly proclaiming the completion of the two accumulations. After the self-existing letter becomes Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). For all those possessing the five enjoyments, meditate on it becoming Oṃ (藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Light radiates and blazes, spreading in the ten directions. Gathering again, light radiates, nectar blazes. Very clear, meditate with one-pointedness. Furthermore, bless with a collection of letters. Drinking it purifies the obscurations of the lower realms. Tra ta. Constantly practice, and also accomplish the supreme accomplishment. Eliminating four hundred and four diseases, if one constantly makes offerings to the gods, one will become inseparable from the self. If thrown towards the unfavorable side, even the fierce and violent will become gentle. Furthermore, all accomplishments will be accomplished as envisioned. One will obtain the state of Buddhahood.
Chinese
即成办。 何况天魔等， 无疑作修持。 恒常行持且融入法界。 秘密心髓如是决定。出自《幻化网续王》之修药品第三十九。 此后，为了使大喜乐的加持生起，特意宣说此（内容）。 其中，殊胜的供养是， 四十五大幻化， 安住于界与生处。 彼即幻化善巧方便者， 以网现证身语意， 一切无余皆手印， 成为法身胜依处， 明观周遍十方。 彼即语道充满一切， 观想为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之众， 身融入于哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）之众。 抓住所作之形相， 以黑色颜料粉， 我入于彼之心内， 念诵札（藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）之咒， 以铁钩迅速驱逐。 气味辛辣比先前快， 无论何处皆赐予事业。 若欲从彼身中出来， 以寂静抓住我之形相， 以缓慢吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字而摄集， 将融入我之身。 一切无余皆手印， 成为法身胜依处， 明观周遍十方。 彼即语道身充满一切， 观想为嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之众， 身融入于阿（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）之众。 抓住所作之形相， 以白色颜料粉， 我入于彼之心内， 念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之咒， 成为众人敬仰之大国王， 智慧敏锐心贤善， 比先前财富聚集， 如同乐于安住。 若欲从彼身中出来， 以寂 静抓住我之形相， 以缓慢嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字而摄集， 将融入我之身。 一切无余皆手印， 成为法身胜依处， 明观周遍一切方。 彼即语道充满一切， 观想为梭（藏文：སྭཱྃ，梵文天城体：स्वां，梵文罗马拟音：svāṃ，汉语字面意思：梭）之众， 身融入于梭（藏文：སྭཱྃ，梵文天城体：स्वां，梵文罗马拟音：svāṃ，汉语字面意思：梭）之众。 抓住所作之形相， 以黄色颜料粉， 我入于彼之心内， 念诵梭（藏文：སྭཱྃ，梵文天城体：स्वां，梵文罗马拟音：svāṃ，汉语字面意思：梭）之咒， 成为财富众多心贤善之大臣， 智慧敏