Tibetan
ར་མ་གྱུར་ཚེ། །འཇུག་པའི་ཡིད་དང་ཉམས་སུ་སྦྱོར། །དང་པོའི་གནས་སུ་ཤེས་པ་དང་། །རྣམ་པ་མང་པོར་མཉམ་དུའོ། །དེ་ལས་མི་སྣང་གཟུགས་ཞི་བ། །རབ་ཏུ་བློ་ཡི་ཐིག་གནས་ནི། །གཞན་དུ་ནམས་ཀྱང་མི་བསྟན་ཅིང་། །གཞོན་དང་སྤྱད་དང་འཚོང་ལ་སོགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྦྱོར་བ་དང་། །རྫས་ཀྱི་ནོར་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་ལ་འཕར་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན། །ནམས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་ཏེ། །སྨད་པ་བམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་དུ། །སུས་ཀྱང་ཕྱིན་པར་མ་གསུངས་ལ། །སྲོག་ཆགས་ཁྭ་ཡི་གཏམ་བཞིན་དུ། །ནམས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་གཤའ་ཡི་ཚོགས། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་གླིང་བཞིའི་ལམ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཐབས་ཚུལ་བ། །ཚོམ་བུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །ཆོས་ཁམས་བྱ་བ་ཨ་ཡི་ཚོགས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གླེང་སློང་བ། །ཀུན་དུ་བཟང་མོ་ཤེས་རབ་ཚུལ། །གཤའ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །ཚོམ་བུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །དེ་ནི་ཆོས་ཁམས་ཨ་ལ་བསྟིམ། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་བྱ་བ་ཡི་དབྱིངས། །ཀུན་དུ་བཟང་མོ་བདེ་བའི་ཡུམ། །དེ་ཡི་ངང་དུ་ཚོགས་ཀུན་བརྟགས། །ས་ཆུ་མེ་ཡི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་ཡི་དབྱིངས་ནས་འབྱུང་བར་ནི། །འདོད་པའི་བདག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟག །མི་གནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར། །གོམས་པར་འདོད་པ་ཐོད་པ་དང་། །ཆུ་ལས་ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་། །བསྲེག་བྱ་འབར་བའི་དབུས་གནས་དང་། །ཚ་བ་རླུང་གིས་བཏེག་ནས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྟན་པར་འཛིན་པའི་དོན་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། ། དེ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཀྵ་ལམ་ཨ་ཡི་ཚོན་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིད་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་ལཱྃ་ཨ་ཡི་ཚོན་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་གཟུགས་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཉམ་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །སྭཱྃ་ལྃ་ཨ་ཡི་ཚོན་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ལམ་མཆོག་གོ། །ཆོས་དབྱིངས་རྟོགས་པ་མཉམ་སྦྱོར་ལས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོྃ་ལྃ་ཨ་ཡི་ཚོན་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་གསུམ་ལམ་མཆོག་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་བྱ་བ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཧཱྃ་ལྃ་ཨ་ཡི་ཚོགས་བཞིན་དུ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ལུགས་སུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ནི། །དེ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་ཏིང་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྒོམ། །དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཉིད་ནི། །རྩེ་བཅུ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཧ་དང་ཀྵཿཉིད་དེ། །མཱུྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཆོག་ཉིད་ལས། །དྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་རྫོགས་པ། །དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ལམ་ཕྱག་བསྣམས་པ། །རྩེ་བཅུ་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡང་ན་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས། །དབུས་ནས་ཧཱུྃ་གི་ལོ་ཙ་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པར་རྒྱ་བཅིངས་ཤིང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་ལན་གསུམ་དུ། །རང་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །མཱུྃ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐུལ། །འབྲུ་ལྔ་རྒྱ་བཅིངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པར་གསོར་བ་ཡིས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །ཞི་བ་རྒྱས་པ་ལན་ གསུམ་གྱིས། །དེ་འདོད་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །བཅུ་པ་དྲག་པོ་མཐིང་གནག་དབུང་། །འགྱིང་བའི་གར་གྱིས་གསོར་བ་ཡིས། །གསུང་སྙན་སྒྲ་ཡི་བྲོ་རྡེབས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད་དུ་སྦྱོར་བས་ན། །ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་གིས་གསོར་བ་ཡིས། །སྙིང་པོ་ཐུགས་རྟགས་ཕྱག་བསྣམས་པ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །བསོད་ནམས་ལུས་འཇིག་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅི་འདོད་རེ་བ་ཐོབ་པར་མཛད། །བརྒྱན་པ་སྒེགས་པ་ཕོ་ཉ་དང་། །ཚངས་པ་དབང་པོ་འདོད་དབང་དང་། །མདོར་ན་བཅུ་གཉིས་གླིང་གི་བདག །དྲག་ཤུལ་མཐུ་ཡི་དྲེགས་པ་ཅན། །སྔགས་ཤིང་བརྒྱལ་ཏེ་བློ་སྟོར་ནས། །བུམ་པ་བཟང་པོ་འབུལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་བརྒྱན་པ་དང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་བཞོན་པ་དང་། །གནས་དང་རྟེན་དང་བགོ་བ་དང་། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཡོད་པ་དང་། །ཅི་འདོད་ཡིད་ལ་བསམ་པ་འབུལ། །དེ་ལ་བྲན་བཞིན་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །མ་ལུས་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པར་གཟུང་བ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མའོ་ཡེ་ནས་དག་ཆོས་ལ། །ལོག་རྟོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྲུབ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐྱེས། །ཐམས་ཅད་གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་ལས། །རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་སོ་སོར་གྱུར། །ལ་ལའི་སྨན་ལ་ལ་ལའི་དུག །སྨན་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྒྱུ་གཅིག་ལས། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་སུ་བྱེད་ཡོད། །རྣམ་རྟོག་ཞགས་པས་སོ་སོར་བཅིང་། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། །ཁམས་གསུམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་། །དུས་གསུམ་འགྲོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྟ་རྫོགས་བྱེད། །ས་བཅུ་རྫོགས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ས་ཡང་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་སྨན་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཡིན་པས། ། དེ་ཕྱིར་ང་དང་བདག་མ་འཛིན། །གཙང་དང་སྨེ་བའི་བློ་རྟོག་བོར། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟོགས། །ཐབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། །སྙིང་རྗེས་ཆུད་མ་ཟོས་པར་གྱིས། །བདུད་རྩི་མཆོག་ནི་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད། །བདུད་རྩི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩི་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་། །བདག་དཔལ་ཚོགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྨན་གྱི་བྱིན་བརླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་མཐོ་རིས་འགྲུབ། །གསེར་འགྱུར་སྨན་དང་མུན་སེལ་བཞིན། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུག་རྣམས་དང་། །རྩ་བའི་དུག་དང་སྦྱར་བའི་དུག །ཀླུ་དུག་སྦོད་གཏོང་དུག་ལ་སོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཚང་བར་བསྒོམ། །གནས་ལྔ་དག་ཏུ་འབྲུ་ལྔ་བསྟིམ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཨཱྃ་གྱིས་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་གཏང་། །དུག་རྣམས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བར་བྱ། །མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཨ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུའོ། །ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེས་རྟོག་བདག་འདུལ་བར་བྱེད། །ང་དང་བདག་མེད་དབྱིངས་སྦྱོར་ཞིང་། །བྱམས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའོ། །ཨོྃ་བདག་ཉིད་གཏི་མུག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གསལ་བའི་ངང་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཏྲཱྃ་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། །སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཞི་བའི་བློ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་པའོ། །ཧྲཱིཿབདག་ཉིད་འདོད་ཆགས་གསུང་མཆོག་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་དག་པར་བྱེད། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་དག །ཆགས་མེད་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཨཱ་བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྟེ། །དོན་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལོག་རྟོག་མ་ལུས་འདུལ་བའི་མཆོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་འཕྲོ་བའི། །མཱུྃ་བདག་ཉིད་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་ཏེ། །ལེ་ལོ་ག་ཡིང་བ་ སེལ་བར་བྱེད། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་བ་ལས་བྱུང་བ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་དག་བྱེད་ཅིང་། །དབུགས་ཆེན་དག་ཀྱང་འབྱིན་པར་བྱེད། །དུག་རྣམས་སྦྱོང་བ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ལམ་ལྔ་སྦྱོང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །འཁོར་བའི་རྩད་གཅོད་ཤེས་རབ་མཚོན། །ཧཱུྃ་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཧོཿཡིས་གཡེང་། །རྃ་གྱིས་བསྲེགས་ཤིང་ཕཊ་ཀྱིས་འཕང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་པ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་གྱུར་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ། །འབྲུ་གཅིག་འབྲུ་གསུམ་འབྲུ་ལྔ་བསྒོམ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་ལུས་དང་། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚང་བར་བསྒོམ། །ང་མེད་བདག་མེད་ཕྱག་རྒྱར་གསོལ། །དེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ཀུན་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང་། །ལྷ་མོ་ལྔ་དང་སྨན་ལྔར་བསྒོམ། །ཨོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཿ ཨོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཨོྃ་བི་ཤུད་དྷེ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར། །བདུད་རྩིར་གྱུར། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་ལྔ་ལྔར་དབྱེ་བྱ་ཞིང་། །མཱུྃ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པར་བྱ། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམ་དེ་དག་ལ། །ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རིགས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔར་བསྒོམ་ཞིང་། །འབྱུང་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡུམ་ལྔ་དག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་རིགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ། །རྒྱུར་བྱས་གཟུགས་སོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ན། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེས་པ་ཀུན། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཨ་ཧོཿཨེ་མའོ་ལྷག་པའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ལྷ་རྣམས་བསྡུ་བར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་གཉི
Chinese
若已成，则以入之意与体验相结合，于最初之境知晓，且于诸多形态中一同。由此，无可见之寂静形体，乃智慧之极处，于他处亦不显现，如少年、享用、贸易等，乃为享用之种种结合，而非为物质财富。于愚昧者，勿施舍，亦勿言精进不足，如受责备之坟墓宝藏，无人赞许，如鸟鸦之语，亦勿言说。行者金刚橛之众，四十四洲之路，普贤之方便法，观修三族姓尊。法界名为阿之众，四十二之论说，普贤女智慧之法，橛乃智慧心之精华，观修三族姓尊。其乃法界融入阿中。法之法，名为义界，普贤女安乐之母，于其自性中观察一切众，地水火之诸元素，从其界中生起，于欲之主极度观察。不住于虚空无边际，欲习惯于颅器，如水上之陆地行走，于焚烧物燃烧之中央安住，热力亦被风吹起，向十方一切处行进。秘密藏续决定真实之金刚藏中一切品第三十七竟。 其后，薄伽梵大喜悦，为使秘密藏续稳固受持之义，宣说此偈： 彼性法界平等合，诸佛总主加持之，（藏文：ཀྵ་ལམ་ཨ་，梵文天城体：क्षरं अ，梵文罗马拟音：kṣa laṃ a，汉语字面意思：卡 朗 阿）如是幻化网坛城修，如法灌顶一般，彼性意道最成就。彼性明分平等合，诸佛总主加持之，（藏文：ཨོཾ་ལཱྃ་ཨ་，梵文天城体：ओं लां अ，梵文罗马拟音：oṃ lāṃ a，汉语字面意思：嗡 朗 阿）如是幻化网坛城修，如法灌顶一般，彼性色道最成就。彼性平等性平等合，诸佛总主加持之，（藏文：སྭཱྃ་ལྃ་ཨ་，梵文天城体：स्वां लां अ，梵文罗马拟音：svāṃ lāṃ a，汉语字面意思：梭 朗 阿）如是幻化网坛城修，如法灌顶一般。
English
If it has become, then combine with the mind of entering and experience. Know it in the initial state, and together in many forms. From this, the invisible peaceful form, is the ultimate place of wisdom. It is not shown elsewhere. Like youth, enjoyment, trade, etc., it is the combination of various enjoyments, not for material wealth. Do not give to the ignorant, nor say that diligence is lacking. Like a condemned tomb treasure, no one praises it. Like the words of a crow, do not speak. The assembly of Vajrakila practitioners, the path of forty-four continents, Samantabhadra's skillful means, meditate on the deities of the three families. The Dharma realm is called the assembly of A, the discussion of forty-two, Samantabhadri's wisdom method, Kila is the essence of wisdom mind, meditate on the deities of the three families. It is the Dharma realm that is absorbed into A. The Dharma of Dharma, called the sphere of meaning, Samantabhadri, the mother of bliss, observe all beings in its nature. The elements of earth, water, and fire arise from its sphere. Observe the lord of desire extremely. Not abiding in the boundless sky, wanting to be accustomed to the skull, walking like land on water, abiding in the center of the burning object, and the heat is also lifted by the wind, going to all places in the ten directions. The thirty-seventh chapter, the end of all chapters, in the Vajra Essence from the Secret Essence Tantra, which determines the truth. Then, the Bhagavan, with great joy, spoke this verse for the sake of firmly holding the meaning of the Secret Essence Tantra: That nature, the equality of the Dharma realm, is blessed by the total lord of all Buddhas. (Tibetan: ཀྵ་ལམ་ཨ་，梵文天城体：क्षरं अ，梵文罗马拟音：kṣa laṃ a，汉语字面意思：卡 朗 阿) Meditate on the mandala of the net of illusion in this way. Like an empowerment according to the law, that nature is the ultimate accomplishment of the mind path. That nature, the clear division, is equally combined, blessed by the total lord of all Buddhas. (Tibetan: ཨོཾ་ལཱྃ་ཨ་，梵文天城体：ओं लां अ，梵文罗马拟音：oṃ lāṃ a，汉语字面意思：嗡 朗 阿) Meditate on the mandala of the net of illusion in this way. Like an empowerment according to the law, that nature is the ultimate accomplishment of the form path. That nature, the equality of equality, is equally combined, blessed by the total lord of all Buddhas. (Tibetan: སྭཱྃ་ལྃ་ཨ་，梵文天城体：स्वां लां अ，梵文罗马拟音：svāṃ lāṃ a，汉语字面意思：梭 朗 阿) Meditate on the mandala of the net of illusion in this way. Like an empowerment according to the law.
Chinese
于彼，其即殊胜之妙道。 从法界证悟和合中，诸佛总主加持之。 嗡（藏文：ཨོྃ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之色泽般，观修幻化网之坛城。 如是倾注般，其三道妙成就。 法界事业和合故，诸佛总主加持之。 吽（藏文：ཧཱྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗），阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）之众般，观修幻化网之坛城。 如是倾注般，其乃事业与智慧。 彼起修习三摩地幻化，网之坛城最胜者。 修习十尖端部族之手印，其即哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）与卡（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡）之自性。 观修哞（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूँ，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）之众天神。 从诸佛幻化最胜中，网之坛城现圆满。 其即吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）道持手印，十尖端饰品极庄严。 或者五尖端心之精，中央吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之莲花，执持铁钩而系缚。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三遍地，加持自身身语意。 催请哞（藏文：མཱུྃ，梵文天城体：मूँ，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）之众天神，五字系缚而加持。 以生起圆满之供养，绘制四十二坛城。 寂静增上三遍地，彼所欲诸事皆成就。 第十忿怒青黑色，以威严之姿供养之。 以悦耳音声击乐器，以八手印合和故。 帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：帕）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以供养之，心要心印持于手。 从身语意之国王中，福德身坏得自在，如意满愿皆能赐。 庄严妩媚使者与，梵天自在欲自在，总之十二洲之主。 具足猛烈威力之傲慢者，念诵咒语昏厥失心后，将献上妙好之宝瓶。 天女龙女作庄严，骑乘骏马与大象，住所依处及衣物，顶髻之上具宝珠，如意心中所想皆献上，将如仆人般侍奉之。 彼之所有一切所需，无余圆满皆能成就。