Tibetan
ད་དོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་བསྲིངས་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མའི་ཚོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མའི་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་ལག་ཆ་དང་ངོ་མཚར་དུ་ཆས་ནས་འཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །འཐོན་ནས་ཀྱང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོར་ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ། །དེ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བསྒྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ནས་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་ག་ལ་བར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། ། ཨོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཨྃ་ཨྃ་ཨྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་སྣ་ནས་འཐོན་ཏོ། །མི་གཙང་བའི་འདམ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བཙུད་པ་ལས་གནམ་ནས་ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཕྱུང་བས་འདམ་ཀུན་འཐུངས་ཏེ། དྲན་པ་སླར་རྙེད་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབུ་དགུ་བརྒྱ། ཕྱག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཞབས་བརྒྱད་བརྒྱ། སྐུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུའི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་དྲེགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སོ་སོར་སྣང་བས་དུས་གཅིག་ཏུ་བཏུལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འདར་ཞིང་བྲེད་པས་རབ་ཏུ་ཞུམ་པའི་ང་རོས་འབངས་སུ་མཆི་འབངས་སུ་མཆི། འབངས་སུ་ནན་ཏན་མ་བགྱིས་ན། མགོ་དང་ལུས་ནི་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །སྙིང་ཡང་འགས་ཤིང་གཏུབས་གྱུར་ཅིག །རུལ་མྱགས་ཚིག་ནས་བརླག་པ་དང་། །དམྱལ་བར་ལྷུང་ནས་འབོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབངས་སུ་མཆི་བར་མནའ་བོར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་བཞག་གོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མཆིས་བྲང་དང་། །མ་དང་སྲིང་མོ་བུ་མོ་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ། །དཔའ་བོ་ལྷ་རྗེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སོ་སོའི་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །མིང་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་འབར་བ་ལྟར། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་ཅིང་གུས་ལྡན་པའི། །སེམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་སྤྱི་བོ་ཡི། །གཙུག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བཀུར་བར་བགྱི། །དེ་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །མ་ལུས་རྫོགས་པར་བདག་ཅག་སྒྲུབ། །གལ་ཏེ་དཔའ་བོའི་སྤྱན་སྔ་འདིར། །སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒྲུབས་ན། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ལུས་སྙིང་། །གས་གཏུབས་དུམ་བུར་རལ་བར་མཆི། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་ཆུང་མའི་ཚོགས་དང་ སྲིང་མོ་དང་བུ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འོངས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ། །བདག་ཅག་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འབངས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་སྩོལ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ནས་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀོད་དོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁྲ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྲིན་རྣམ་པར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདི་དག་དམ་ཚིག་གིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྔམ་པ་ལས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ཕྱུང་ངོ་། །ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཙརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་བི་དྷ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་ཧྲིཿམེ་ཧཱ་སཱ་ར་སྭ་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོྃ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ། བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ། བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ། བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ། བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ། བཛྲ་སྨ་ཤཱ་ནཱི་ཧཿ། བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་བྱཱ་གྷྲ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་སྲྀ་གླ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཀཱདྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཁ་ག་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་དཱ་ཛཾཿ བཛྲ་ཨ་མ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ ལོ་ཀཱ་བྃ། བཛྲ་བྷ་ཤྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏོ་ཧོཿ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། བྷྱོ་བྷྱོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿརཱྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། །ཨོྃ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་བརླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨ་ལི་ཨུ་ལེ། ཏ་ལི་ཏ་པ་ཏི། དཾཥྚྃ། གོ་ནཱ་རོ། ཏྲི་ཁ་རྃ་ཡོ་གི་ནཱི་ཁཱ་ཧི་ཧོཿ། ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ཚིག་རབ་ཏུ་ཚིག་རབ་ཏུ་ཚིག་ཀུན་དུ་ཚིག་གོ། །འབར་རབ་ཏུ་འབར་ཀུན་དུ་འབར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གང་རབ་ཏུ་གང་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་བརླབས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་དེ་རིག་པའི་རྣམས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་རྟོགས་གསལ་ན། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱ། །བསྐྱོད་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བསྒོམས་ན། །བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཟླ་མེད་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཡན་ལག་སྙིང་པོ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་དགུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ། །ལས་རྣམས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཞབས། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བར་འགྱུར། །ཐབས་ཆེན་རེ་རེ་བསྐྱོང་ན་ནི། །པདྨ་ཆགས་མེད་རེ་རེ་འབྱུང་། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་དེ་འབྱོར་ན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །དབུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒུལ་བསྐྱོད་ན། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཡོ། །ལག་གི་འདུ་བྱེད་བསྐྱོད་བྱས་ན། །རིག་འཛིན་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཡོ། །རྐང་པའི་སྟབས་ཆེན་གནན་མཆོངས་ན། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་ཐམས་ཅད་དང་། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གནོན། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྒུལ་བསིག་ན། །བ་སྤུ་བུ་ག་རེ་རེ་ནས། །ཁྲོ་བོ་གྲངས་མེད་རྡུལ་སྙེད་འཕྲོ། །དེ་དག་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཁམས་མང་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ཁྲོ་བོའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད། །ཐུགས་རྗེས་གདུལ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ། །ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འདུས། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བྲག་སྟེངས་དང་། །མེ་རིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་འབར། །འདི་ནི་སྤྱི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སྟེང་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ནྲྀ་མགོ་གདེངས། །འོག་གི་འཇིག་རྟེན་བགེགས་འདུལ་བའི། །རྡོ་རྗེ་ཐོང་གཤོལ་ནྲི་སྤར་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཆེན་དྲིལ་བུའོ། །ཤར་གྱི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །སྟི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པའོ། །ལྷོ་ཡི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི། །རིན་ཆེན་མི་མགོའི་དབྱུག་པ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྐང་བཟུང་བའོ། །ནུབ་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི། །སྦྲུལ་དང་སྟི་རའི་དབྱུག་པ་དང་། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་གིས་རབ་ཏུ་རྡེབས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་རྣམས་རྐེད་པར་གཏུབ། །བྱང་གི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབྱུག་ཏོ་དང་། །ནྲྀ་མགོ་གསུམ་པའི་དབྱུག་ཏོ་ཅན། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པའོ། །མཚམས་བཞིའི་བགེགས་རྣམས་འདུལ་བ་ནི། །ཕྱོགས་བཞི་དག་གིས་གདུལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ཡིས་མ་དུལ་ན། །བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ནྲྀ་མགོ་གདེངས། །ཨི་ཤ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འབྱུང་པོ་དེ་ཀུན་རབ་ཏུ་བཏུལ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ ཤེས་མེ་ལྕེ་འབར། །མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་འཚིག་པར་བྱེད། །དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱར་བསྣམས། །མེ་ལྷ་གདོན་འཁོར་དབང་དུ་བསྡུས། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་སྲིན་པོའི་མགོ། །རབ་ཏུ་རྣོ་བའི་རལ་གྲི་འབར། །བདེན་བྲལ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྲིན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། །ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་བགེགས་འདུལ་བ། །རླུང་གི་བ་དན་ནྲྀ་མགོ་གདེངས། །ཤིན་ཏུ
Chinese
然后，极其欢喜，周遍十方刹土无余，念诵“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之声，金刚使者众、金刚面母众、金刚世间母众、金刚起尸母众，皆以各自的器械和奇特装束出现。出现后，以极其凶猛的形象安住于燃烧坛城的门口。然后，从大欢喜的云中，十方发出“ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”之声，一切皆忿怒，所有母神也瞬间到达各自的处所。然后，薄伽梵大欢喜，吉祥饮血尊等一切，安住于名为大悲甘露之源的等持中，从身语意金刚中取出这些。 念诵“ཨོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཨྃ་ཨྃ་ཨྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”后，大自在天等一切从薄伽梵大忿怒尊的鼻孔中出来。从被投入不净泥潭大海中，从空中取出秽迹金刚，喝光了所有的泥浆。恢复记忆后，也看见所有忿怒坛城之众，有九百头，一千八百手，八百足，安住在熊熊燃烧的身躯之中。那时，为了调伏六道世间十方所有傲慢的大自在天，以不可思议的各种方便，同时调伏了他们。然后，他们非常颤抖和害怕，以极其沮丧的声音宣誓为奴：“为奴！为奴！若不努力为奴，头和身体将裂为百份！心也裂开并被斩断！腐烂、烧焦、焚毁，堕入地狱呼号！”如此宣誓为奴后，被安置在坛城的座垫上。一切都异口同声地说：“我等之仆从、母亲、姐妹、女儿们，祈请迎请至大坛城中！勇士天主，祈请迎请！我等各自连同眷属，在这大供养轮坛城中，仅仅持有名字，也如顶髻上的宝珠般，以无有欺骗且具恭敬的心”。
English
Then, being exceedingly pleased, pervading all the realms of the ten directions without exception, uttering the sound "ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）", the assembly of Vajra Messengers, the assembly of Vajra Face Mothers, the assembly of Vajra World Mothers, and the assembly of Vajra Corpse Mothers, all appeared with their respective implements and wondrous attire. Having appeared, they remained at the gate of the blazing mandala in exceedingly wrathful forms. Then, from the clouds of great joy, the sound "ཕཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）" was proclaimed from the ten directions, and all became wrathful, and all the Matri goddesses instantly arrived at their respective places. Then, the Bhagavan, Great Joy, the glorious Great Blood Drinker and all those, abiding in the samadhi called the Source of Great Compassion Nectar, extracted these from the Vajra of Body, Speech, and Mind. Having recited "ཨོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཨྃ་ཨྃ་ཨྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）", all, including the Great Powerful One, emerged from the nostrils of those Bhagavan Great Wrathful Ones. From being cast into the ocean of impure mud, the Ucchusma Krodha was extracted from the sky, and he drank all the mud. Having regained their memory, they also saw all those assemblies of the wrathful mandala, with nine hundred heads, one thousand eight hundred hands, and eight hundred feet, residing within the midst of a blazing body. At that time, in order to subdue all the arrogant Great Powerful Ones in all the realms of the six worlds and the ten directions, they were simultaneously subdued by various inconceivable means. Then, they trembled and were terrified, and with exceedingly dejected voices, they swore as servants: "We are servants! We are servants! If we do not diligently serve, may our heads and bodies be split into a hundred pieces! May our hearts also be split and severed! May we rot, decay, burn, and be destroyed, and fall into hell and cry out!" Having sworn thus as servants, they were placed on the cushions of the mandala. All spoke with one voice, saying: "Our servants, mothers, sisters, and daughters, we beseech you to receive them into the great mandala! Hero, Lord of the Gods, we beseech you to receive them! We, each with our retinues, in this great gathering mandala, even holding just the name, like a blazing jewel on the crown of our heads, with a mind free from deceit and full of reverence."
Chinese
抬起顶髻置于头顶，恭敬供养。无论有何需求，我等都将圆满成办。如果未能如在此勇士面前所说的那样成办，我等的头、身、心，将破裂、砍断、碎为 खंड खंड。如是说。之后，其妻眷和姐妹以及女儿眷属等，瞬间到来，齐声说道：我等所有眷属，都是大勇士的臣民。大勇士请赐予我等事业成就。如是说。之后，世尊大喜，赐予手中金刚杵，并授予名字灌顶，安置于坛城之外。秘密心髓如是决定，花纹自性坛城的云彩广大开展之第二十八章。之后，世尊大喜，为了使这些大坛城会众以誓言成就，从如来愤怒尊大饮血尊与妃眷的会众的身语意金刚威猛中，取出这些语坛城。 嗡 达塔噶达 玛哈西日 嘿汝嘎 玛哈赞扎 萨瓦杜斯当 达嘎 哈那 达哈 巴匝 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tathāgata mahāśrī heruka mahācaṇḍa sarvadūṣṭāṃ taka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，如来，大吉祥，嘿汝嘎，大暴怒，一切恶者，打，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 班杂 玛哈西日 嘿汝嘎 玛哈赞扎 萨瓦杜斯当 达嘎 哈那 达哈 巴匝 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra mahāśrī heruka mahācaṇḍa sarvadūṣṭāṃ taka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，大吉祥，嘿汝嘎，大暴怒，一切恶者，打，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 惹那 玛哈西日 嘿汝嘎 玛哈赞扎 杂瓦杜斯当 达嘎 哈那 达哈 巴匝 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་ཙརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna mahāśrī heruka mahācaṇḍa carvadūṣṭāṃ taka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，宝，大吉祥，嘿汝嘎，大暴怒，嚼食恶者，打，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 贝玛 玛哈西日 嘿汝嘎 玛哈赞扎 萨瓦杜斯当 达嘎 哈那 达哈 巴匝 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma mahāśrī heruka mahācaṇḍa sarvadūṣṭāṃ taka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，莲花，大吉祥，嘿汝嘎，大暴怒，一切恶者，打，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 嘎玛 玛哈西日 嘿汝嘎 玛哈赞扎 萨瓦杜斯当 达嘎 哈那 达哈 巴匝 吽 吽 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma mahāśrī heruka mahācaṇḍa sarvadūṣṭāṃ taka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，事业，大吉祥，嘿汝嘎，大暴怒，一切恶者，打，杀，烧，煮，吽，吽，吽，啪特。） 嗡 达塔噶达 玛哈 卓杰西瓦日 匝瓦拉尼 萨瓦杜斯当 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tathāgata mahākrodheśvari jvālanī sarvadūṣṭāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，如来，大，愤怒自在母，燃烧，一切恶者，吽，啪特。） 嗡 玛哈 班杂 达ra 玛哈 卓杰西瓦日 匝瓦拉尼 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཛྭ་ལ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā vajradhāra mahākrodheśvari jvālanī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，金刚持，大，愤怒自在母，燃烧，吽，啪特。） 嗡 玛哈 苏日亚 惹那 玛哈 卓杰西瓦日 维达玛 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་མ་ཧཱ་སཱུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་བི་དྷ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahāsūrya ratna mahākrodheśvari vidhama hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，大，太阳，宝，大，愤怒自在母，摧毁，吽，啪特。） 嗡 舍日 麦哈 萨拉斯瓦达 玛哈 贝玛 卓杰西瓦日 卡嘿 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་ཧྲིཿམེ་ཧཱ་སཱ་ར་སྭ་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ me hāsārasvata mahāpadma krodheśvari khāhi hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，舍日，麦，哈萨拉斯瓦达，大，莲花，愤怒自在母，吃，吽，啪特。） 嗡 萨瓦 阿莫嘎 玛哈 卓杰西瓦日 维夏 吽 帕特。（藏文：ཨོྃ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva amogha mahākrodheśvari viśva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，一切，不空，大，愤怒自在母，一切，吽，啪特。） 班杂 郭日 嘿。（藏文：བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra gaurī he，汉语字面意思：金刚，郭日，嘿。） 班杂 奏日 嘿。（藏文：བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra caurī he，汉语字面意思：金刚，奏日，嘿。） 班杂 扎莫嘿 嘿。（藏文：བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra pramohe he，汉语字面意思：金刚，扎莫嘿，嘿。） 班杂 贝达里 嘿。（藏文：བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra betālī he，汉语字面意思：金刚，贝达里，嘿。） 班杂 赞扎里 嘿。（藏文：བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra caṇḍālī he，汉语字面意思：金刚，赞扎里，嘿。） 班杂 布嘎西 嘿。（藏文：བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra pukkasī he，汉语字面意思：金刚，布嘎西，嘿。） 班杂 嘎玛日 嘿。（藏文：བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra ghasmarī he，汉语字面意思：金刚，嘎玛日，嘿。） 班杂 玛夏尼 嘿。（藏文：བཛྲ་སྨ་ཤཱ་ནཱི་ཧཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra śmaśānī he，汉语字面意思：金刚，玛夏尼，嘿。） 班杂 萨