Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཀློང་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བར་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བསྟོད་པ། །ཨེ་མའོ་སེམས་དཔའ་ཆེ་བ་ཆེ། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་སྣང་བ་ཆེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་ཆེ། །ཐབས་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀུན་མེ་ཀློང་བཞིན་དུ་སྣང་། །མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཀློང་། །འབར་འཕྲོ་གསལ་བར་གྱུར་པས་ནི། །མུན་བསལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་ཀུན་རྫོགས་པར། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛད་པ་ལགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །དོན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །སྒེག་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ལ་ལ། །དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཤོད། །མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཆེན་པོ་དག །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་པར་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། །སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེས་དགྱེས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དག །བཤད་ཀྱིས་ཁྱེད་རྣམས་གུས་པར་ཉོན། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ལས་མཆོག་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་སུ་བདེ་སྦྱར་བས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཉེས་ཀུན་བསྲེག་སྐོངས། །དོན་གྲུབ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བའི་ཡམ་ཤིང་ལ། །སྤྲོས་མེད་བྱང་ ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མེས། །མཚན་མའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །རྣམ་དག་བྷ་གའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཆགས་པའི་ཡམ་ཤིང་སྤུངས་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མེ་སྦར་ཏེ། །འཁོར་བའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །དཔལ་ཆེན་ཞལ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྦར་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་རྫས་རྣམས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །སྣང་སྲིད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ཡམ་ཤིང་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱི་མེ་སྦར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་དངོས་པོ་བསྲེགས་སྦྱངས་ཐིམ། །ལས་བཞི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རྫས། །ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱར། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དཀར་སེར་དམར། །མཐིང་ག་ནག་པོ་ཐལ་མདོག་སྦྱར། །ཟླུམ་པོ་པདྨ་ལེའུ་ཙེ་ཞི། །འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ཟུར་བརྒྱད་རྒྱས། །ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་གཞུ་དབྱིབས་དབང་། །གྲུ་གསུམ་བྷ་ག་ཁ་མངོན་སྦྱོར། །སུམ་བརྩེགས་མདངས་དང་རི་མོར་མཛེས། །ལས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་རྫས་ཀྱིས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལས་རྒྱུད་ལྡན། །བླ་མ་གསུམ་གྱིས་ཐབས་མཆོག་སྦྱར། །དག་པའི་མཐའ་འཛིན་ཉེས་མཆོག་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་བྲོ་གར། །མཆོད་པ་གསང་བ་དུས་ཚིགས་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་ལམ་གྱི་སྨོན་ལམ་སྦྱར། །གསང་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྡན་པས། །བཤར་གདབ་ཞི་བའི་ལྷ་རྒྱུད་དང་། །རྒྱས་དང་དབང་བཤར་རྒྱུད་བཤར་བས། །ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་དང་འབྱོར་པར་བྱ། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྒྱུད་ལྔ་རྣམས་ནི། །སོ་སོའི་རིགས་སུ་བཤར་བཏབ་སྟེ། །ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་ཡིས། །སྦྱང་དང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྲེག་བྱར་འོས། །བསྲེག་རྫས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད། །འདིར་ནི་དངོས་པོ་བཞིན་སྣང་སྟེ། །ཆོས་ཅན་རྐྱེན་དང་འབྱུང་ནས་དང་། །རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །རང་བྱུང་སྲེག་རྫས་རང་ཞིར་ཐིམ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཀློང་དུ་ དབུལ། །ལུང་བོ་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་རྣམས། །ཐབས་མཆོག་ཡབ་ལྔའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ། །འབྱུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་བསྲེག་རྫས་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟབས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་དོ། །ཡུལ་གྱི་གཡེང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །དམིགས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྒྱད། །སྐྱེ་བཞི་ལས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་རྣམས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །ཐབས་མཆོག་ལ་སོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སོ་སོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བརྗོད་ནས་ཀྱང་། །དེ་དག་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་བརྩམ། །མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། །སྒྲིབ་བྱང་མ་བྱང་དོན་ཆེན་རྣམས། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་དོན་རྣམས་ནི། །མེ་ལ་མཁས་པས་བརྟག་པར་བྱ། །མེ་སྒྲ་གཉིས་དང་ཁ་དོག་གཉིས། །འབར་ཚུལ་གཉིས་དང་དབྱིབས་རྣམ་དྲུག །དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་མི་སྡུག་ན། །བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། །བསྲེག་སྦྱང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། །མེ་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །རྣམ་གསུམ་གང་ལྟར་གྲུབ་པ་བླང་། །རོ་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྲེག་སྦྱངས་ནས། །རོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རོ་ལ་བྱུག་ཅིང་བཀྲུ་བར་བྱ། །བདུད་རྩི་ཞུན་ཆེན་ཁུ་བ་ཡིས། །རས་ལ་བྱུགས་པས་རོ་དཀྲིས་ཏེ། །རོ་ཡི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པར། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བཀོད་ནས། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མས་གདབ་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དག་ནི། །གཞུང་ཡིན་པ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དུ་འབྱུང་བ་དང་མཉམ་པ་ཡི། །སྡོང་བུའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། །སྡོང་བུ་རེ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །མ་ནོར་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་དག །རས་ཆེན་དག་ལ་བྲིས་ཏེ་གདགས། །རོ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་དང་། །རོ་ཡི་ཕྱི་ཤུན་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཀོད་དེ། །རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ཤོག་ཤོག་ལ། །འཁོར་བའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དགོད། །ཉོན་མོངས་ལྔ་དང་དུག་གསུམ་བཅས། །སྐྱེ་བའི་ལམ་ལ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །མིང་ངམ་ གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་ནི། །གནས་གནས་དག་ཏུ་དགོད་པར་བྱ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་ལྔ། །གཟུང་འཛིན་མིང་དུ་བཅས་པ་རྣམས། །བརྡ་ཡི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །རོ་རྣམས་ཁྱད་པར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་རོ་ཡི་ཕུང་པོ་དེ། །རྟེན་ནམ་གླེགས་སམ་སྟེགས་བུ་ཡི། །སྟེང་དུ་མཁས་པས་གཞག་པར་བྱ། །ཐབ་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྩམ་པ་ནི། །མཎྜལ་འཁོར་ཁྱུད་ཙམ་ཞིག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་ཡིན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་དག །ཐིག་གིས་ཡུལ་གཅད་སོ་སོར་བྱ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཤིང་བརྩིགས་པ། །དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་གཏམས་པ་ལ། །ཟུར་བཞི་ཀ་བ་བཞིས་བརྟན་བྱ། །སུམ་བརྩེགས་ཡང་ཐོག་བར་ཁང་བཅས། །མཐའ་མ་ཤིང་གིས་བརྫང་བར་བྱ། །བར་ཁང་དག་གི་གླེགས་མ་ལ། །རོ་ཡི་བཞིན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བསྟན། །རོ་ཡི་སྟེང་གི་ཁང་པ་ལ། །རས་སམ་ཤོག་ཤོག་ལ་བྲིས་པའི། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་དགོད། །རོ་ཁང་གློ་སྐར་བཞི་ཕྱེ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཞིས་བཏགས་ནས། །ཕྱོགས་བཞི་བླ་མ་བཞི་ལ་དབུལ། །ཤིང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། །ཤིང་གི་ཕྱི་མཐའ་སྟེགས་བུ་ལ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པར་དགོད། །སྟེགས་བུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་སྐོས་གདབ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་ལ། །འཁོར་བ་བསྲེག་པའི་མངའ་གསོལ་ཏེ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས། །མེ་ཡི་འདུ་འཕྲོ་རྒྱུན་དུ་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཀརྨ་ལ། །ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི་མངའ་གསོལ་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་ཞིག །རོ་ཡི་ཉེས་པའི་མཐའ་བཟུང་ནས། །ལས་ཀྱི་བསགས་པ་བགྲང་ཞིང་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སྐབས་སྦྱོར་བླ་མ་ཡིས། །བདུད་རྩི་སྐབས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྦྲེང་། །རྡོ་རྗེ་བྲོ་གར་གླུ་ཚིག་གིས། །སྐབས་ཀྱི་གླུ་གར་མཆོད་པ་དག །རོལ་མོས་དྲངས་ཏེ་དབུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གནས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ནི། །སྐབས་དང་ལས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གདབ། །རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ལྟང་འཛིན་པས། །རྩ་བརྒྱད་ལས་ཀྱིས་གྲངས་བཟུང་སྟེ། །དཀར་བྱང་བླ་མའི་ཕྱག་ ཏུ་དབུལ། །རོ་ཡི་ལས་ངན་ལྟང་འཛིན་པས། །གྲངས་མེད་གྲངས་སུ་བཟུང་ནས་ནི། །མཚན་མ་ནག་པོའི་བྱང་བུ་དག །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བསྲེག །མེ་ཡིས་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །མེ་ཡི་ལྷ་ནི་གང་ཡིན་པ། །མེ་ཡི་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའ་ཡས། །མེ་ཡི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་འོད་མཆོག་སྟེ། །འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དྲོད་བདག་ཡིན། །སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས། །འཁོར་བའི་སྲེག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཡོང་མི་འདའ། །མེ་ཡི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཡུམ་ཆེན་དཀར་མོ་ཉིད་ལ་བསྒོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཀུན་རྫོགས་ནས། །རོ་ཡི་སྒྲིབ་པ་བྱང་མ་བྱང་། །མེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ཐོབ། །མེ་ལས་མཁས་པས་གོང་བཞིན་བརྟག །མཚན་མ་མི་སྡུག་བྱུང་བ་ན། །བསྲེག་སྦྱང་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེར་བྱ། །གལ་ཏེ་མགུ་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རོ་ཡི་ཐལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །བཏགས་ནས་ཐལ་བའི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཙཎྜ། སརྦ་དུཥྚཱཾ་སྃ་ཤྲཱི་ཧཾ་རུ་ཀཱཾ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་བ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་ས་ས་ས་ས་མ་ཡ་ས་ནུ་ནེ། ས་ནོ་རྦ་ར། བཛྲ་གརྦྷ། རཏྣ་གརྦྷ།པདྨ་གརྦྷ། ཀརྨ་གརྦྷ། མཻ་ཏྲི་གརྦྷ། ཀཱ་རུ་ཎ་གརྦྷ། ལོ་ཀ་གརྦྷ། བི་དུ་མ་གརྦྷ། ཡཀྵ། རཱ་ཀྵ་ས། བི་ཤྭ། ཏེ་ཤྭ། ཀེ་ཤྭ། བ་ཤྭ། བི་ཤྭ། ཏྲ་ཀྴྭ། ཧྲི་ཤྭ། ཀ་ཤྭ། པཀྴ། རུ་ཏི། རཀྟི། ཁཱ་ཧི། ས་ཧ། ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས། ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས། ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས། ས་ས་ས་ས་ས་ས་ས། རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ། རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ། རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ། རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ་རྦ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ། ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ། ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ། ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ་ཐཱ། ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག། ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག། ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག། ག་ག་ག་ག་ག་ག་ག། ཏ་ཏ་ཏ་ ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ་ཏ། མ་མ་མ་མ་མ་མ་མ། མ་མ་མ་མ་མ་མ་མ། མ་མ་མ་མ་མ་མ་མ། མ་མ་མ་མ་མ་མ་མ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ། ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི། ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི། ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི། ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི་ཤྲཱི། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ་རུ། ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ་ཀ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ། ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ། ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ། ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ་ཤྭ། རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི། རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི། རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི། རི་རི་རི་རི་རི་རི་རི། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ། མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ། མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ། མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ་མུྃ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། གཽ་རཱི། ཙཽ་རཱི། བྲ་མོ་ཧཱ། བེ་ཏཱ་ལཱི། གྷ་སྨ་རཱི། པུཀྐ་སཱི། སྨ་ཤཱ་ནཱི། ཙཎྜ་ལཱི། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སིདྷ། བྱཱ་གྷྲྀ། སྲིཾ་ག་ལ། ཤྭ་ན། ཀྲྀཌྷ། ཀཱངྐ། ཁ་ག །ཨཱུ་ལུ། མུ་མུ་མུ་མུ་མུ་མུ་མུ་མུ། ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ་ཁ། ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ། བ་བ་བ་བ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། ཨཱརྱ་ཏེ་ཙ་ཏེ་ད་ཛཿ། པཱ་ཤྃ་ཧཱུྃ། ལོ་ཀ་བྃ། བྷསྨི་ཡ་ཏི་ཧོཿ། བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ་བ།ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ་ཛྲ། ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ་ཀྲོ། དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ་དྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། མཎ་མཎ་མཎ་མཎ་མཎ། ཌ་ཌ་ཌ་ཌ་ཌ། ལ་ལ་ལ་ལ་ལ། ཨེ་གརྦྷ། ཡྃ་ཀརྨ། ར་རཀྟ། བྃ་སྣིགྦྷ། རྃ་ཛྭ་ལ། ཀེྃ་རུ་དྷིཿ། བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན། པྃ་བདྡྷ། ཧ་ཀ་པཱ་ལ། ཛྙཱ་ན་པར་རྃ། བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཝ་ཀ། བཛྲ་ཙིཏྟ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ། ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧ་ཧ་ཧ་མ། ས་མ་ཡ་ཧོཿཕཊ། བཛྲ་ཨཱར་ལི་ཕཊ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ། པྲ་ཏི་པུ་ཧོཿ། ཨི་དྷྃ་པུཥྤ་དྷུ་པ། བ་ལི། ཏི་ཛ་ཧོཿ། ཁ་རྃ་ཁ་ཧི། མ་ཧ་རཀྟ། རུ་དྷི་ སྣིགྡྷ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། ཙིཏྟ། བཱ་སུ་ཏ། གོ་རོ་ཙ་ན། ཌཱ་ཀི་ནཱ། ཡོ་གི་ནི། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། ཁ་རྃ་ཁཱ་ཧི། ཁ་ཁ་ལེ། ཤ་ཏ་པ་ཁཱ་ཧི། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨི་ད་ན་དེ་ནཱ་ར་ཀཱ་ན། ཨུ་ཙི་ར་ས་མ་ཡ་ཕཊ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཨཱཿཨཱཿ། ཞེས་གསུངས་པས་ལས་ཀྱི་འབར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དེས་སྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱའི་ལེའུ་འདི་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལག་གཉིས་ལ། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་ལིངྒར་ནི། །ཨ་དང་པདྨ་གཉིས་གསལ་ཏེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་སྦྱར། །མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ལ། །མེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཨ་ཉིད་གཞག །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རྒྱ། །ཨ་དང་མ་ཡི་འབྲུ་བཅུ་རྣམས། །འཕྲོ་འདུ་བྱ་ཞིང་ཀུན་དུ་བསྒྱུར། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཅིང་གཡོན་དུ་འཁྱུད། །འདི་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བའི་རྒྱ། །ཨ་དང་མ་ཡི་འབྲུ་རྣམས་བཅུ། །སོ་སོར་བཅངས་ཏེ་མྱུ་གུར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་བསྟོད་དེ་ཀུན་དུ་བསྒྱུར། །འདི་ནི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་རྒྱུ། །མ་ཡིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཚུལ་ལ། །ཨ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཚད་མེད་ཆེན་པོའོ། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མ་ཉིད་ཁྲག་འཕྲོག་པ་ཡི་སྣོད། །ཨ་ཉིད་སོ་ཕྲེང་མཆེ་བར་སྦྱར། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་རོལ་པ་ཡི། །འཇིགས་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨ་དང་མ་གཉིས་གཏིང་སྦྱར་ཏེ། །སོ་ཕྲེང་མཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཁ་གླལ་བ་ཡི་ཚུལ། །འདི་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་རྒྱ། །མ་ཡིས་བཟུང་སྟེ་འཐེན་ནས་ནི། །ཨ་ཡིས་གདེངས་ཤིང་འཇོམས་བྱེད་པ། །འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །མ་དང་ཨ་ཡིས་མགོ་མཇུག་ནས། །བཟུང་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་ནི། །ཁ་ཡིས་འདྲང་ཅིང་འཐེན་བྱེད་པ། །ཟ་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཨ་དང་མ་ཡི་ཤེས་རབ་ལས། །ག
Chinese
世尊，心金刚进入名为金刚火焰炽燃的三摩地。之后，所有聚集的众生都看到一切法显现为火的自性。然后，眷属们极度赞叹：唉玛吙！伟大的菩萨，伟大啊！伟大的三摩地，伟大的显现啊！伟大的神变，伟大的种种啊！至上的方便，我向您顶礼！一切法都显现如火焰，火焰即是智慧光明的境界。因燃烧的光芒而变得明亮，驱散黑暗，焚烧一切事物。在大乐的法界中，一切都圆满，英雄您做到了。伟大的慈悲 阿啦啦！伟大的成就 阿啦啦！伟大的妩媚 阿啦啦！伟大的怖畏 阿啦啦！伟大的喜悦 阿啦啦！伟大的傲慢 阿啦啦！英雄您以加持力，请为我们讲述吧！伟大的火焰自性，祈请为我们讲述吧！如此祈请之后，心金刚欢喜地说道：大集会的瑜伽士们，关于金刚火焰的自性，我将讲述，你们恭敬地听着。以这金刚火焰的殊胜事业，瑜伽以方便与乐结合，令一切胜者欢喜，焚烧一切，圆满一切。被宣说为成就事业的至上之法。在无生清净的火坛中，对于有法生起的柴木，以无戏论菩提智慧之火，焚烧、净化、消融名相的习气。在清净莲花的火坛中，对于堆积的贪欲柴木，点燃大乐菩提之火，焚烧、净化、消融轮回的事物。在威猛忿怒尊口之火坛中，对于五烦恼的柴木，点燃五智慧之火，焚烧、净化、消融能取所取之物。在显有虚空之火坛中，对于四大元素的柴木，点燃手印众之火，焚烧、净化、消融显有事物。以四种事业各自的差别，方位、颜色、形状和物质，如何存在就如何结合。东西南北，白黄红，青黑灰结合。圆形莲花用于寂静，轮形方形八角用于增益，月牙形、截断方形、弓形用于怀柔，三角形莲花用于调伏，三层
English
The Bhagavan, Heart Vajra, entered into the samadhi called Vajra Flaming Fire Mass. Then, all the assembled beings saw all dharmas appearing as the nature of fire. Then, the retinue greatly praised: Emaho! Great Bodhisattva, great! Great samadhi, great appearance! Great miracle, great variety! Supreme method, I prostrate to you! All dharmas appear like a mass of fire, fire itself is the realm of clear wisdom. Because of the burning radiance, it becomes bright, dispels darkness, and burns all things. In the realm of great bliss, everything is complete, hero, you have accomplished it. Great compassion Alala! Great accomplishment Alala! Great charm Alala! Great terror Alala! Great joy Alala! Great pride Alala! By the blessings of you, hero, please tell us! Great fire nature, please tell us! After praying like this, Heart Vajra rejoiced and said: Yogis of the great assembly, about the nature of Vajra Fire, I will tell, listen respectfully. With this supreme action of Vajra Fire, yoga combines bliss with skillful means, pleasing all the Victors, burning all, fulfilling all. It is taught as the supreme method for accomplishing deeds. In the unborn, pure homa pit, for the firewood of conditioned arising, with the fire of non-conceptual Bodhi wisdom, burn, purify, and dissolve the imprints of signs. In the pure bhaga's homa pit, upon the piled firewood of attachment, ignite the fire of great bliss Bodhi, burn, purify, and dissolve the objects of samsara. In the homa pit of the great glorious face, for the firewood of the five afflictions, ignite the fire of the five wisdoms, burn, purify, and dissolve the objects of grasping and the grasped. In the homa pit of appearance and existence, the sky, for the firewood of the four elements, ignite the fire of the assembly of mudras, burn, purify, and dissolve the objects of appearance and existence. According to the individual differences of the four actions, direction, color, shape, and substance, combine them as they are. East, south, west, north, white, yellow, red, blue, black, and gray are combined. Round lotus for pacifying, wheel-shaped square octagon for increasing, crescent-shaped, truncated square, bow-shaped for subjugating, triangular bhaga facing upwards for wrathful, three-layered.