Tibetan
་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་ཙ་རྩི་ཀཱ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་འཇིགས་མ་གཞན་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །ལྷ་མིན་ལ་སོགས་ཞེས་པ་བདེན་བྲལ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་གདོང་དྲུག་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་དྲག་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཤིན་རྗེ་རྣམས་ན་ནི་ག་བའི་ཟླ་བ་དང་ས་གའི་ཟླ་བ་དང་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་ཐ་སྐར་གྱི་ཟླ་བ་དང་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་དང་མགོའི་ཟླ་བ་དང་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་མཆུའི་ཟླ་བ་དང་དབོའི་ཟླ་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་པདྨའི་འདབ་མར་གནས་རྣམས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི་ཆུ་ཚོད་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ ཅུའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་དག་པ་ལྷ་གཞན་དེ་རྣམས་དང་འདབ་མའི་ལྷ་མོ་གཞན་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །གསང་བར་མི་བདག་ཉིས་འགྱུར་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་དང་ནི་གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་འདོད་མ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་ཕྱིར་འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ལུས་ཀྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་དག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་འདོད་མ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དག་པའོ། །སྐྲ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་གོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་གཞན་དེ་རྣམས་དང་འབྱུང་པོ་གཞན་དེ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོའི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡུལ་དྲུག་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལས་དྲི་གཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེས་ཞེས་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་བཞི་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དག་པ་སྟེ་གཞན་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་གཟིགས་པ་སྟེ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང་བརྟགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དག་པའོ། །རྣམ་གསུམ་སྲིད་གནས་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ་དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་གཟིགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཅིག་ཅར་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ད་ནི་དག་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་དཔལ་ལྡན་དག་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས་སོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་འདིར་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་ཁུ་བ་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་ན་བཞི་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཤྲཱི་ཡིག་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལུས་རྫོགས་ཏེ་སྲོག་ འབྱུང་བའི་དུས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སླར་ཡང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྐུ་ཡི་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་པ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཞུགས་ཏེ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྐུ་བཞིའི་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཞེས་བསད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་ངག་དང་དབང་པོས་ཡུལ་རྣམས་བྱེད་པར་གྱུར་པས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཞེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་བེམས་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ཡུལ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞེས་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཡིད་ནི་དབང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་སམ་མཚན་མོའི་དུས་སུ་སྟེ་དུས་ནི་དུས་ཚོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་འཁྲིག་པ་བྱས་པ་ནི་ཐིག་ལེ་གྲོལ་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་དུས་གཅིག་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འགྱུར་མེད་དོན་དུའོ་ཞེས་པ་མི་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་དོན་དུ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་འགགས་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་པ་རིགས་པའོ། །ད་ནི་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་གཡོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཡོ
Chinese
以完全清净故。化身轮的障碍已尽故，其他的匝则嘎等和其它的杰玛等是清净的。天非天等是指，真离、风、火、六面、海、群主、帝释天、梵天、大自在天、夜叉、遍入天、阎魔，这些在那尼嘎月的月份、萨嘎月的月份、卓月的月份、水星月的月份、氐宿月的月份、室宿月的月份、娄宿月的月份、参宿月的月份、觜宿月的月份、鬼宿月的月份、柳宿月的月份、张宿月的月份，这十二个月份的障碍已尽故清净。那些莲花花瓣上安住的，具有娇女等的三百六十位，以时辰呼吸的次数的日夜等，即三百六十日夜的障碍已尽故清净，其他的那些天神和花瓣的其他那些天女是清净的。秘密地，人主二倍脉等也，龙族和暴怒母等也完全清净。这是以智慧和方便的差别而二倍的缘故。如是欲天等是指，此处三十六位欲天和外面三十六位欲天，先前所说的那些，以自性功德力，以身体的作业而完全清净，即身体的作业的障碍已尽故，其他的欲天等那些是清净的。头发等是成就一切的。无有障碍的汗毛，具有百千俱胝半的三个，以那些尸林中出现的部多众完全清净，即如是成就其他的那些和部多其他的那些是清净的。彼等二十四无有障碍的，以主尊的武器金刚杵等清净，是为无自性的二十四相故。自性功德力是指，自性是地等界之集合。那些的功德是六境，即那些的障碍已尽故，以其他的香等界，外在的六手印完全清净。金刚是指身语意和智慧的金刚，即醒觉和梦和极度睡眠和第四的相
English
It is completely pure. Because the obscurations of the wheel of manifestation are exhausted, other Tsatsikas and other Jigmas are pure. Gods and non-gods, etc., refer to the absence of truth, wind, fire, six faces, sea, lord of hosts, Indra, Brahma, Shiva, Yaksha, Vishnu, and Yama. These are in the months of Naniga, Saga, Jyeshtha, Ashadha, Shravana, Bhadrapada, Ashwina, Kartika, Margashirsha, Pausha, Magha, and Phalguna. The obscurations of these twelve months are exhausted, so they are pure. Those who dwell on the lotus petals, endowed with coquettish women, etc., three hundred and sixty in number, are pure because the obscurations of three hundred and sixty days and nights are exhausted by the number of hours and breaths. Those other deities and those other goddesses of the petals are pure. Secretly, the human lord's double pulses, etc., also purify the Nagas and the wrathful mothers. This is because of the difference between wisdom and means. Likewise, the desire goddesses, etc., refer to the thirty-six desire goddesses here and the thirty-six desire goddesses outside. Those previously mentioned are completely purified by the actions of the body through the power of their own nature and qualities. That is, because the obscurations of the actions of the body are exhausted, those other desire goddesses, etc., are pure. The hairs are the accomplishment of all. The unobstructed body hairs, with three hundred and fifty million, completely purify the assembly of bhutas that appear in the charnel ground. That is, those other accomplishments and those other bhutas are pure. Those twenty-four unobstructed ones purify the principal weapons, such as the vajra, because of the twenty-four aspects of selflessness. "By the power of nature and qualities" means that nature is the collection of elements such as earth. The qualities of those are the six objects, that is, because the obscurations of those are exhausted, the six outer mudras are completely purified by the other realms such as smell. Vajra refers to the vajra of body, speech, mind, and wisdom, that is, the characteristics of waking, dreaming, deep sleep, and the fourth
Chinese
由于完全清净者没有障碍，所以内在的手印都是清净的，也就是其他身的手印这四者都是完全清净的。所谓“金刚持的心间”，是指坛城主尊的心间，安住在月轮之上。具德金刚者是指俱生喜乐至极，永不改变者。杂色母是指通达一切相的空性智慧，能观照过去、现在、未来三时，因为断尽了迁变的安乐和分别的障碍，所以是清净的。所谓“三界存在”，是指在一切时的一切处，蕴等一切都是完全清净的，因为断尽了一切障碍，所以是薄伽梵的定解。如是完全了知有，就称为涅槃。此处，过去、未来和现在，这三时之有如何显现，观照到就是完全了知，那即是有，那即是三有，断尽了障碍，以及因和果的止息，对于圆满正等觉的诸佛来说，会同时生起，凭借一切智智、一切相智、道智和道相智的力量。声闻和独觉以及菩萨们，对于三时之有如何显现，不会同时完全了知。因为有余蕴的涅槃之界的缘故。同样，对于菩萨们来说，因为有少许障碍的缘故。同样，忿怒尊的自在者们也成就为十地自在者。现在宣说从清净中生起法身等，所谓“具德清净中”等等。此处，在世俗谛上，依赖和合而生的刹那之法，是生灭之法，因为不能完全了知有的缘故。轮回者的无明习气会转变为第四等四种状态，从这些状态中，由于身的种种差别，意会安住在四种状态中。众生的身体有四种状态，这里是指在受生的时候，进入母胎时，在精液转移的状态时，是第四种状态。
English
Because those who are completely pure have no obscurations, the inner mudras are all pure, that is, the other four mudras of the body are all completely pure. "In the heart of the Vajra Holder" means in the heart of the main deity of the mandala, dwelling perfectly on the moon. The glorious Vajra Holder is the supreme joy born together, which never changes. The variegated mother is the wisdom of emptiness that knows all aspects, seeing the three times, because the bliss of transference and the obscurations of discrimination are exhausted, so it is pure. "The existence of the three realms" means that at all times and in all places, all aggregates and so on are completely pure, because all obscurations are exhausted, so it is the certainty of the Bhagavan. Thus, completely knowing existence is called nirvana. Here, how the three times of existence, past, future, and present, appear, seeing it is completely knowing, that is existence, that is the three existences, exhausting obscurations, and the cessation of cause and effect, for the perfectly enlightened Buddhas, it will arise simultaneously, by the power of the omniscient wisdom, the wisdom of all aspects, the wisdom of the path, and the wisdom of the aspects of the path. The hearers and solitary Buddhas and Bodhisattvas will not simultaneously completely know how the three times of existence appear. Because of the realm of nirvana with remaining aggregates. Similarly, for Bodhisattvas, because of slight obscurations. Similarly, the lords of wrathful deities also become the lords of the ten grounds. Now it is said that the Dharmakaya and so on arise from purity, so-called "from the glorious purity" and so on. Here, in the conventional truth, the momentary dharmas that arise in dependence and combination are dharmas of arising and ceasing, because they cannot completely know existence. The ignorance habits of samsaric beings will transform into four states such as the fourth, and from these states, due to the various differences of the body, the mind will dwell in four states. The bodies of sentient beings have four states, here it refers to when taking birth, when entering the womb, when the sperm is transferring, it is the fourth state.
Chinese
而且，世俗谛中称之为大乐。那即是श्री（藏文，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）字，与二无别的智慧。世俗谛中清净之身，意为俱生身。由此，法身是深度睡眠的特征，由此，报身是梦境的特征，由此，化身是醒来的特征，身体圆满，从生命产生的时刻起，向外再次宣说了四种形态。同样，在坛城中，作为胜者的主尊，利益一切有情众生者，转变为身之差别，因为世俗谛的障碍已尽。三界众生知晓他人之心，忆念前世，诸佛之心安住其中，因为完全知晓有。现在宣说了四身的行为，如“化身”等，在此，轮回者们的化身，即在被杀的状态中，心识极度转变为享受者，因为身体、语言和感官都在行使对境。所谓“报身”，在梦境状态中，会思考未曾见过的非物质对境，所谓“功德力”，即是境的习气之力。所谓“法身”，在深度睡眠的状态中，会进入睡眠，意即心识变得没有感官。所谓“清净”，在第四种状态中，会极度快乐，这里指的是白天或夜晚的时间，时间就是时辰。在那时进行性行为，在三次明点消融的尽头，在俱生的一刹那，会极度快乐，因此，无论世俗谛是什么，因此，瑜伽士应该在日夜时刻修习它。所谓“不变之义”，即是不变的刹那之义，即是即将宣说的六支，这是确定的。如此，当具有障碍的法止息时，会转变为没有障碍的法，即是远离生灭，这是理智。现在宣说了以左伸展姿势等为代表的清净，如“左”等，在此，当轮回者们的