Tibetan
རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁའ་དང་འོག་ན་གནས་པའི་ལྷ་མོ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་རྣམས་ནི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་གནས་ཉིད་དུའོ། །སྒོའི་གཡོན་གྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་མ་རྣམས་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སྟེ་སྟེགས་བུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདེང་ས་ཅན་རིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྟེགས་བུ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་འདོད་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་དབྱེ་བར་འདོད་མ་དང་ལྷོར་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་བྱང་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱས་པར་འདོད་མ་དང་ནུབ་ཏུ་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རེངས་པར་འདོད་མ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་དག་པ་ཡིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་སྐྱེད་མ་གསོད་པར་འདོད་མའོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་འདོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པ་རོལ་མོ་འདོད་མ་དང་གཟུགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱན་འདོད་མ་དང་། རོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཟས་འདོད་མ་དང་། དྲི་ལས་སྐྱེས་པ་དྲི་འདོད་མ་དང་། རེག་བྱ་ལས་སྐྱེས་པ་གོས་འདོད་མ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པ་འདོད་མ་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཙཱ་མུ་ཎ་ཌཱ་ལས་སྐྱེས་པ་ ལུས་ལ་འཕྲུག་པར་འདོད་མ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཁ་ན་གནས་པའི་མཆིལ་མ་འདོར་བར་འདོད་མ་དང་། ཕག་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་འདོད་མ་དང་། གཞོན་ནུ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གར་འདོད་མ་དང་། དྲག་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་སྟན་འདོད་མ་དང་། ཚངས་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཆུ་ལ་རྐྱལ་བར་འདོད་མ་དང་། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མལ་སྟན་ལ་སྙེས་པར་འདོད་མ་དང་། དཔལ་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་མ་སྟེ་ཙཱ་མུ་ཎ་ཌཱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་ས་ལ་ཁྲོ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མ་སྟེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཀུན་དུ་གདུང་བ་འདོད་མ་དང་། རེངས་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གཉེན་པ་འདོད་མ་དང་། ང་རྒྱལ་མ་ལས་སྐྱེས་པ་འཇམ་པར་སྨྲ་བ་འདོད་མ་དང་། རྨུགས་བྱེད་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐེམས་འདོད་མ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྲོད་འདོད་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་བྱ་འདོད་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་དགུག་འདོད་མ་དང་། ཙུན་ཌཱ་ལས་སྐྱེས་པ་འཆིང་འདོད་མ་དང་། འོད་ཟེར་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་ཕུར་བུས་འདེབས་པར་འདོད་མ་དང་། དྲག་སྤྱན་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རྒྱུག་པར་འདོད་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མིན་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་མ་རྣམས་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྐྱོད་པར་འདོད་མ་དང་། ཕག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་བཤང་གཅི་ཟག་པར་འདོད་མ་དང་། ཅེ་སྤྱང་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སླུ་བར་འདོད་མ་དང་། སྟག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་རྩོད་པ་མང་པོ་འདོད་མ་དང་། བྱ་རོག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷག་མ་ཟ་བར་འདོད་མ་དང་། བྱ་རྒོད་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གཡུལ་འདོད་མ་དང་། མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྲུལ་འཆིང་བར་འདོད་མ་དང་། འུག་གདོང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་བྱིས་པ་ཁྲོ་བར་འདོད་མ་སྟེ། འདོད་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྣམས་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྱིར་འདོད་མ་རྣམས་ཞེས་པ་འདོད་མ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཕྱིར་འདོད་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་རྣམས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རང་གི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་འོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཞན་ཡང་ཉིན་ཞག་སོ་སོའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་འདོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདིར་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གསུངས་པ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཟླ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིར་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་ནང་ལུས་དང་གཞན་བརྟགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་ནི་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་དག་ལ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་གནས་ཞེས་པ་ལ་འདིར་དངོས་པོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཟླ་བ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་འམ་ཁུ་བའམ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ལམ་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་ཉི་མ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་གཅན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་ནི་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བའོ། །དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་དེའི་འབྱུང་བ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །ཉམས་པ་ནི་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སའི་སྐྱེ་བ་ནི་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པ་རྣམས་དང་ཆུའི་སྐྱེ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་སྐྱེས་རྣམས་དང་། རླུང་གི་སྐྱེ་བ་ནི་སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་དང་ཟླ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་ཀླུ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་དང་ཉི་མའི་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ལྷ་རྣམས་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་དུས་མེའི་སྐྱེ་བ་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་དགུ་པ་ནམ་མཁའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དང་བྲལ་བ་མི་ཆོད་པ་སྟེ་གཅད་དུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྟག་པ་སྟེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པ་ལ་གནས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ནི་རྟག་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ཡི་བདག་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟགས་ན་མེད་པ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་རྟག་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ཞིང་མི་རྟག་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕྲད་པ་དང་འབྲལ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ་གཉི་ག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བླུན་པོའི་བློ་ཅན་བྱིས་པ་རྣམས་གཞུག་པ་དང་སེམས་ནི་དག་པའི་དོན་སླད་དུ་ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ་འདིར་གང་ཞིག་བརྟགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་རང་སེམས་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་སྟེ་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བདག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་པོར་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསུངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གཙོ་བོ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར་ཏེ་མི་བདག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ལྷ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རིགས་སྐྱེས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་ལྷའི་ཚོགས་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པས་ཐུགས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པས་གསུང་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པའོ། །འདིར་པདྨ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་ནི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའོ། །འདབ་མ་རྣམས་དང་གེ་སར་རྣམས་ནི་ཨུ་ཡིག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའོ། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ནི་མ་ཡིག་ལས་སོ། །ཉི་མའི་གདན་ནི་ཡང་ན་ར་ཡིག་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨོྃ་ཡིག་པྲ་ཎ་བ་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས་ཏེ་པདྨའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་དང་པོ་ལྷའི་སྐུའི་དབྱིབས་རྫོགས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ནས་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་བཅུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རང་གི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་སྤྲོས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རེག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཞལ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྕའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆོག་གི་དགའ་བའི་བདེ་བས་གང་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་སྐད་ཅིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་བརྩེགས་པ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་གསལ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཀྵ་ཡིག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེས་གང་གི་མིང་གི་གསལ་བྱེད་
Chinese
对于坛城的彩粉，无论是位于天空还是下方的任何女神，都应该观察东西方向的马厩之下，观想守护四方等神祇，正如所说的那样安住。门的左侧的普贤等四位也同样如此，这是确定的。如此供养的女神们，正如其所是，无尽的持明母们则在丝绸上，即台座上。同样，具有信心的种姓之故，欲母们在身坛城之外的台座上。因此，语坛城的台座上是欲母们。其中，东方是度母所生的分别欲母，南方是白衣母所生的行动欲母，北方是嘛嘛枳（藏文：མཱ་མ་ཀཱི་，梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmakī，汉语字面意思：嘛嘛枳）所生的增长欲母，西方是眼母所生的僵硬欲母，如是度母等女神们清净。金刚界自在母所生的是生育三有而又杀戮的欲母。从各种境域所生的是生育欲母。同样，从声音所生的是乐器欲母，从形色所生的是装饰欲母，从味道所生的是食物欲母，从气味所生的是气味欲母，从触觉所生的是衣服欲母，从法界所生的是性爱欲母，在东方等台座上以种姓的差别来区分。嚓姆拏（藏文：ཙཱ་མུ་ཎ་ཌཱ་，梵文天城体：चामुण्डा，梵文罗马拟音：cāmuṇḍā，汉语字面意思：嚓姆拏）所生的是 爱抚身体的欲母，遍入母所生的是想要吐出口中残留的唾液的欲母，猪母所生的是喜爱身体污垢的欲母，少女所生的是喜爱舞蹈的欲母，猛女所生的是喜爱座垫的欲母，梵天母所生的是喜爱在水中游泳的欲母，自在母所生的是喜爱躺在卧具上的欲母，吉祥母所生的是喜爱王位的欲母，这些是嚓姆拏（藏文：ཙཱ་མུ་ཎ་ཌཱ་，梵文天城体：चामुण्डा，梵文罗马拟音：cāmuṇḍā，汉语字面意思：嚓姆拏）等八位的事业。同样，在地上，忿怒所生的欲母们，这里，极其青黑母所生的是普遍燃烧的欲母，僵硬母所生的是亲昵的欲母，傲慢母所生的是柔和说话的欲母，昏昧母所生的是消瘦的欲母，极其强力母所生的是
English
For the colored powder mandala, whichever goddess resides in the sky or below, they should be observed below the eastern and western horse stables, and the guardians of the directions and other deities should be meditated upon, abiding in the very place as it is said. The four, including Samantabhadra, on the left side of the door are also the same, this is certain. Thus, the offering goddesses, just as they are, the endless Vidyadharas are on silk, that is, on the pedestal. Similarly, because of the confident lineage, the desire mothers are on the pedestal outside the body mandala. Therefore, the desire mothers are on the pedestal of the speech mandala. Among them, in the east is the separating desire mother born from Tara, in the south is the acting desire mother born from White-clad Mother, in the north is the increasing desire mother born from Mamaki (Tibetan: མཱ་མ་ཀཱི་, Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmakī, Chinese literal meaning: Mamaki), and in the west is the stiffening desire mother born from Eye Mother, thus the goddesses such as Tara are pure. Born from the Vajradhatu's sovereign mother is the desire mother who gives birth to and kills the three realms. Born from various realms is the procreating desire mother. Similarly, born from sound is the musical instrument desire mother, born from form is the ornament desire mother, born from taste is the food desire mother, born from smell is the fragrance desire mother, born from touch is the clothing desire mother, and born from the realm of dharma is the sexual intercourse desire mother, on the pedestals of the east and so on, they are distinguished by the differences of lineage. Born from Camunda (Tibetan: ཙཱ་མུ་ཎ་ཌཱ་, Sanskrit Devanagari: चामुण्डा, Sanskrit Romanization: cāmuṇḍā, Chinese literal meaning: Camunda) is the desire mother who caresses the body, born from the pervasive mother is the desire mother who wants to spit out the remaining saliva in her mouth, born from the pig mother is the desire mother who loves the body's filth, born from the maiden is the desire mother who loves to dance, born from the fierce woman is the desire mother who loves the seat, born from the Brahma mother is the desire mother who loves to swim in the water, born from the sovereign is the desire mother who loves to lie on the bedding, and born from the auspicious mother is the desire mother who loves the kingdom, these are the activities of the eight, such as Camunda (Tibetan: ཙཱ་མུ་ཎ་ཌཱ་, Sanskrit Devanagari: चामुण्डा, Sanskrit Romanization: cāmuṇḍā, Chinese literal meaning: Camunda). Similarly, on the ground, the desire mothers born from wrath, here, born from the extremely dark blue mother is the universally burning desire mother, born from the stiffening mother is the intimate desire mother, born from the arrogant mother is the softly speaking desire mother, born from the obscuring mother is the emaciated desire mother, and born from the extremely powerful mother is the
Chinese
欲怒母，同样地，从金刚铁钩母所生的是触欲母，从忿怒颦眉母所生的是勾欲母，从尊拏母所生的是缚欲母，从光芒母所生的是欲以橛钉刺母，从猛眼母所生的是欲奔跑母。同样地，从非天族所生的诸欲母是：从狗面母所生的是欲摇动一切肢体母，从猪面母所生的是欲泄粪尿母，从豺狼面母所生的是欲欺骗有情母，从虎面母所生的是欲多争论母，从乌鸦面母所生的是欲食残食母，从鹫面母所生的是欲战斗母，从鹏鸟面母所生的是欲缚蛇母，从猫头鹰面母所生的是欲令孩童忿怒母。此三十七欲母，于语之坛城中，以各自部族的类别，在各自的方位上。同样地， “三十七外欲母等”之意是指，与诸欲母相反的称为外欲母。她们在身坛城的台阶上，以各自部族的力量，在各自的方位上，此乃完全确定之意。如是，在外坛城之外的布料上，于每日的各个时辰中，任何稍微想要有情事业的，所有这些都是凭借界的力量，是瑜伽母的事业，这是确定的。现在所说的是常与无常，如是等等，即如是于出生后的第七个月等等，在外，金刚持者将三有的一切，也就是蕴、界、处等等，都说成是坛城的形象，是为了使孩童的心意坚定。此处，外在的世界界、内在的身体以及其他所测度的坛城，舒展和收摄，即在舒展和收摄之中，事物的生起真实存在，此处的事物是指微尘的物质，即地、水、火、风这四大种，以及空界，即月亮和随后的我声或精液或如此。