Tibetan
།མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ཡིག་ལས་གཞན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིདདོ། །རིག་ཅེས་པ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟག་པའོ། །དམ་པའི་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །གཟུགས་སྤངས་པ་དེའི་རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་ནི་གོང་བུ་ལ་གནས་པ་དང་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་གཟུགས་ལ་གནས་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྣམ་གསུམ་གནས་ན་གནས་པ་དེའི་སྦྱོར་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ལམ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་རྣམས་སྦྱོར་བ་སྟེ་འདུས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་གཏོང་བའི་དངོས་ཏེ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཞི་བ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཁུ་བ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་འཛག་པའི་བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །མཐའ་དག་ལུས་ལ་གནས་པ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །བཅུ་གཉིས་མདུད་པའི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་མདུད་པའི་སྒྲས་གསུངས་ཏེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལོ་དང་བགྲོད་པ་དང་དུས་གསུམ་དང་དུས་བཞི་དང་དུས་དྲུག་དང་། ཟླ་བ་དང་ཕྱོགས་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་དང་དབུགས་ཏེ་འདི་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཞི་བ་པའི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞི་བ་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྐྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཕྱུག་མེད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུལ་དྲི་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །འབྱུང་བའི་ཚོགས་དེ་མེད་པ་ན་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ཨ་རུ་ར་དང་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཆང་གི་ནུས་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་སྟེ་དེ་མེད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལུས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ག་སལ་བར་ལྷ་བླ་མ་ཕུར་བུའི་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་ཕན་པའི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་བྱེད་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་བྱེད་པོ་རཧྨ་ཎས་རྒྱུ་བ་གཡོ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་བརྟན་པའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་སྟག་ གཟིག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཀླ་ཀློ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་དག་གི་རྒྱུ་རཧྨ་ཎ་དེ་མཉེས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་། མ་མཉེས་པ་ལས་དམྱལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་རཧྨ་ཎ་ཡི་བསྟན་པ་སྟེ་བྱ་བ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའོ། །སྟག་གཟིག་གི་འདོད་པ་ངེས་པའོ། ད་ནི་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་གསུངས་པ་དུས་གསུམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཟད་བྱེད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །རྫས་ནི་དྲུག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་གང་ཟག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྡིག་པའོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་སྲོག་དང་དུས་དང་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པའོ། །ཚིག་དགུས་བསྒྲུབས་དང་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་དང་སྲོག་མ་ཡིན་པ་དང་ཟག་པ་དང་སྡོམ་པ་དང་སྤངས་པ་དང་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །སྲོག་ནི་དྲུག་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་ཆུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་མེའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་རླུང་གི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་། ནགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་དང་འབྲུའི་ལུས་ལ་ཆ་ཤས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ་ལུས་དྲུག་ལ་སྲོག་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། །གཞན་ནི་ཡོད་པའི་ལུས་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཅན་གྱི་ལུས་དང་འོད་ཀྱི་ལུས་དང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་དང་། བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་དང་མཐའི་ལུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྡོམ་པ་འགྲོ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་དག་གི་དབྱེ་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ཟད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་གཉིས་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང་གསུམ་པ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་བཞི་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །སྡོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྐད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་བླངས་པ་མི་འདོར་བའི་སྡོམ་པ་དང་ཉེ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པའི་འགྲོ་བའོ། ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ།བློ་གྲོས་དང་ཐོས་པ་དང་མཚམས་དང
Chinese
“མ་ལུས་པ་(malus pa)”的意思是，所有界完全混合在一起。另外，它不同于文字。所谓“咒语之身”，是指具有元音辅音（ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，ālikāli）的自性，是咒语的本性。所谓“觉”，是指喜悦等欲望的本性。所谓“我”，是指我的本性是常恒的。所谓“殊胜寂静性”，是指寂静的本性，是遍一切处的。舍弃形色之三相安住，即安住于团块、安住于词句、安住于形色。是身语意之分别念的法性。所谓“三相安住之结合”，是指出生之时，六道等结合在一起；死亡之时，是舍弃之物，意思是说它们相互关联。所谓“明点之差别寂静性”，是指此处精液明点的差别，是滴落之乐的阶段的特征，即是寂静性。所谓“一切安住于身”，是指遍及流动与不流动。所谓“十二纽结之差别”，是指此处众生身上安住的十二宫，用“纽结”来表示，这十二宫的差别是年、行、三时、四时、六时、月、半月、日夜、时、刻、呼吸。所有这些达到究竟的极处，那一定是寂静者的教义。这是寂静者的确定之见。现在宣说仅仅利益世间的见解，即从“自在”等开始。此处对于有情众生来说，没有自在，没有作者，也没有业的异熟果报。所谓“功德境”，是指功德如勇气等，以及境如气味等。所谓“诸蕴”，是指地等，是它们受用。当诸蕴不存在时，即死亡之后，没有业的果报。正如诃梨勒和红糖等正确混合后产生酒的力量一样，诸蕴正确混合的力量，如果没有它，那么就没有来世的身体，这要清楚地在拉喇嘛普布的教义中理解。世间
English
“Malus pa” means that all realms are completely mixed together. Also, it is different from letters. The so-called "body of mantra" refers to the nature of vowels and consonants (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།, ālikāli), which is the essence of mantra. The so-called "awareness" refers to the very nature of desires such as joy. The so-called "self" means that my nature is permanent. The so-called "supreme peacefulness" refers to the nature of peace, which pervades all things. The three aspects of abandoning form abide, that is, abiding in lumps, abiding in words, and abiding in forms. It is the Dharma nature of the conceptualizations of body, speech, and mind. The so-called "union of the three abidings" means that at the time of birth, the six realms and so on are combined; at the time of death, it is the object of abandonment, meaning that they are interconnected. The so-called "difference of bindu, peacefulness" refers to the difference of semen bindu here, which is the characteristic of the stage of dripping pleasure, which is peacefulness. The so-called "everything abides in the body" means that it pervades movement and non-movement. The so-called "difference of the twelve knots" means that the twelve houses that abide in the bodies of sentient beings are expressed by "knots." The difference between these twelve houses is year, movement, three times, four times, six times, month, half-month, day and night, hour, moment, and breath. All these reach the ultimate limit, which must be the doctrine of the peaceful ones. This is the definite view of the peaceful ones. Now, the view of merely benefiting the world is explained, starting from "自在(dbang phyug)" and so on. Here, for sentient beings, there is no自在(dbang phyug), no creator, and no ripening of karma. The so-called "qualities and objects" refers to qualities such as courage, and objects such as smells. The so-called "aggregates of elements" refers to earth and so on, which they enjoy. When the aggregates of elements do not exist, that is, after death, there is no fruit of karma. Just as the power of alcohol arises from the correct mixing of haritaki and brown sugar, the power of the correct mixing of the elements, if it does not exist, then there is no body in the next world, which should be clearly understood in the doctrine of Lha Lama Purbu. World.
Chinese
利益他人的意愿是确定的。现在讲的是克拉克拉（klla klo）和塔吉克（stag gzig）等人的意愿，即所谓“作者”等等。这里，作者梵天（རཧྨ་ཎ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：梵天）创造了所有流动和不流动、稳定和不稳定的事物。所谓“塔吉克等人”，是指克拉克拉白衣者们的解脱之因，即梵天（རཧྨ་ཎ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：梵天）的喜悦必定使人们升入天堂，不喜悦则堕入地狱。这就是梵天（རཧྨ་ཎ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：梵天）的教义，其行为如前所述。塔吉克的意愿是确定的。现在讲的是灭尽者们的意愿，即所谓“三时”等等。这里，在灭尽者的宗义中，事物和类别会变成常与无常的名称。所谓“三时”，是指过去、未来和现在。所谓“物质有六”，是指生命、人、时间、空间、功德和罪恶。其中，生命、时间和空间是常有的。所谓“以九词成立”，是指生命和非生命、流出和防护、舍弃和束缚、解脱、去和来。所谓“生命是六身的一部分”，是指土的身的一部分、水的身的一部分、火的身的一部分、风的身的一部分、森林主的身的一部分和谷物身的一部分，即六身是生命们的一部分。所谓“其他五种存在的身体”，是指食物的身体、光的身体、自性的身体、化生的身体和终极的身体，这些都是生命们的。所谓苦行、律仪、行和智慧行为的差别，灭尽者们的苦行有五种：第一是不害，第二是说实话，第三是接受给予，第四是梵行，第五是完全放弃一切执取。律仪有五种：行为律仪、语言律仪、完全寻求的律仪、不舍弃已受持的律仪和近处安住的律仪。行的差别有五种：地狱、畜生、人、天和解脱的行。智慧的差别有五种：智慧、听闻和界限。
English
The intention to benefit others is certain. Now, the intentions of the Kllaklos (klla klo) and Tagzigs (stag gzig), etc., are being discussed, such as the so-called "agent." Here, the agent Brahma (རཧྨ་ཎ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：Brahma) creates all things that move and do not move, are stable and unstable. The so-called "Tagzigs, etc.," refers to the cause of liberation for the white-clad Kllaklos, that is, the pleasure of Brahma (རཧྨ་ཎ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：Brahma) will surely cause people to ascend to heaven, and displeasure will cause them to fall into hell. This is the doctrine of Brahma (རཧྨ་ཎ，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：Brahma，字面意思：Brahma), whose actions have been described before. The intention of the Tagzigs is certain. Now, the intentions of the annihilators are being discussed, such as the so-called "three times," etc. Here, in the tenets of the annihilators, things and categories become terms for permanence and impermanence. The so-called "three times" refers to the past, future, and present. The so-called "six substances" refers to life, person, time, space, merit, and sin. Among these, life, time, and space are permanent. The so-called "established by nine words" refers to life and non-life, outflow and protection, abandonment and bondage, liberation, going and coming. The so-called "life is a part of the six bodies" refers to a part of the earth body, a part of the water body, a part of the fire body, a part of the wind body, a part of the forest lord's body, and a part of the grain body, that is, the six bodies are parts of the lives. The so-called "other five existing bodies" refers to the body of food, the body of light, the body of nature, the body of transformation, and the ultimate body, these are of the lives. Regarding the distinctions of asceticism, vows, conduct, and wisdom practices, the asceticism of the annihilators is fivefold: first, non-harming; second, speaking the truth; third, accepting what is given; fourth, celibacy; and fifth, completely abandoning all attachments. Vows are fivefold: vows of conduct, vows of speech, vows of complete seeking, vows of not abandoning what has been taken, and vows of dwelling nearby. The distinctions of conduct are fivefold: hell, animals, humans, gods, and the conduct of liberation. The distinctions of wisdom are fivefold: intelligence, hearing, and boundaries.