Tibetan
ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཏེ་འདིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་མངལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་རབ་སྦྱིན་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངལ་ནི་རེངས་ནན་ཀུ་ལའི་སྤུ་བརྒྱད་དང་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་སྟེ་རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་བཟུང་ནས་བསིལ་བའི་ཆུས་བཏགས་ཏེ་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོ་མ་ཕྲོགས་པ་རྣམས་འོ་མའི་ཤིང་གི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །བའི་འོ་མས་གང་བའི་ཁམ་ཕོར་བདུན་དང་འོ་མའི་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་མངལ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འོ་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཉིན་ཞག་བཅུའི་ནང་དུ་བཟུང་བའི་བྱིས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འོ་མ་དང་མར་དང་ཐུག་པ་དང་ཟན་དང་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྲུས་དང་སྤོས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་ཞག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མོ་གསུམ་དུ་གཏོར་མའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྨན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞག་བཅུའི་རྗེས་ལ་ཟླ་བའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཟླ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུམ་མོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྨིན་པའི་ཟས་ལྔ་ཐ་དད་ཅེས་པ་ནི་མར་གྱི་སྨིན་པ་སྟེ་པཱུ་རི་ཀཱ་དང་གྷྲི་ཏ་པཱུ་ར་དང་སོ་མ་ལི་དང་སེ་བ་ལཱི་དང་བ་ཊ་ཀ་ཅེས་པ་སྟེ་ལྔ་ཐ་དད་པའོ། །ཟས་གཞན་ཞོ་དང་བུ་རམ་དང་བཅས་པ་པོ་ལི་ཀ་དང་མོ་དཀ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དྲི་ཞེས་པ་ཙནྡན་དང་དྲི་བཟང་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ཏིལ་གྱི་ཏིལ་མར་རམ་མར་གྱི་མེ་དང་བཀྲུ་བ་དག་ཀྱང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་ཨ་ཤྭདཱ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ལྔའི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བའི་ཆུ་དྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བྱིས་པ་ལ་ཁྲུས་བྱ་སྟེ་ཞག་ལྔའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ་ལ་བདུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བ་ལང་གི་སོ་དང་ལུག་གི་རྭ་དང་རི་དགས་ཀྱི་སྤུ་དང་མིའི་སེན་མོ་དང་སྐྲ་དང་ སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་སོལ་བས་སྤོས་སོ། །ལྷའི་གཏོར་མ་ལ་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་དྲི་དང་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་བཞི་དང་གྲོང་གི་དབུས་སུའོ་ཞེས་པ་ངེས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་ཟླ་སྐྱེས་རྣམས་ནི་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་དག་ལའོ། །ད་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཟླ་བ་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདིར་ལོར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལོ་བཅྭ་ལྔའི་བར་དུ་ལོར་སྐྱེས་པ་མ་མོས་གཟིར་བ་རྣམས་ཞི་བའི་དོན་དུ་ལོ་ཅན་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བཟའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་ཡུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟན་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང་ལྗང་ཁུར་བྱས་པ་སྟེ་འདི་དག་ནི་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་ཞེས་པ་སྨིན་པའི་བས་སྔར་བརྗོད་པའོ། །ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་དང་ཆང་དང་སྔར་བརྗོད་པའི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨྱིག་མའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་ནས་མར་མེ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མས་ལན་གསུམ་བྱ་བ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་བཅུར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཚར་ཏེ་དབང་པོ་ནས་དབང་ལྡན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འོག་དང་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྟེ་གྲོང་གི་དབུས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་ལོར་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་དག་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ས་ལ་རྒྱས་པའི་སླད་དུ་མི་ཡི་དབང་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །ལོ་ཅན་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་མངལ་ནས་ལོ་ནི་ལྔ་པ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་བཅྭ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་རྣམས་ངེས་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་མ་མོས་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། ཡན་ལག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་གང་གི་ཚེ་བྱིས་པ་མ་མོས་བཟུང་བར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡན་ལག་རྐྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་མིག་ན་བར་འགྱུར་བ་དང་ཁ་དང་ལག་པ་དག་དང་། རྐང་པ་དག་ནི་ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་སྟེ་སེར་པོ་ཉིད་ དུ་ཡང་འགྱུར་བ་དང་གཅིན་ནི་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཚ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱུག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྐམ་པ་དང་བརྒྱ་ལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་མ་མོའི་སྐྱོན་གྱི་མཚན་མ་འདི་དག་རྣམས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བྱིས་པ་དེ་དག་དང་ཡང་གི་སྒྲས་གདུག་པའི་གདོན་གྱིས་བཟུང་བ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཏོར་མ་མ་བྱིན་ན་ནི་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་མ་མོ་སྔར་བརྗོད་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་སྟེ་གསོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་རིགས་ལྡན་མས་བཟུང་བའི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་གང་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་རིགས་ལྡན་མ་ནི་མངལ་དང་ཉིན་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་ལོའི་མཚམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སོ་སོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའོ། །དེས་བཟུང་བའི་བྱིས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དཀར་པོར་འགྱུར་བ་དང་འབྲུམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་ཉུངས་ཀར་དང་སྐྱེ་ཚེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་མགྲིན་པ་ལུས་དང་བཅས་པ་འཁྱོག་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཁའམ་གསང་བའམ་བཤང་ལམ་དག་ལས་ཁྲག་འཛག་པར་འགྱུར་པ་སྟེ། འདི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་མིན་ཏེ་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྔགས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་ལྷ་དང་མི་དང་ལག་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་མཚན་མའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་བདེ་བ་བྱེད་པ་གསུངས་པ་ཀླུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པར་བྱས་པས་བདེ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་གིས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་འབྱུང་པོའི་རྒྱུད་ལས་བརྗོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གོ། །ད་ནི་མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གནས་ གསུངས་པ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་མ་རུངས་པ་རྣམས་མཆོད་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཤིང་གཅིག་གི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ནི་ལྷ་མཆོག་ཁང་པ་དག་གམ་སྟེ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པ་དང་ཆུ་བོ་འདུས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཁྲུ་གང་དག་གམ་གཉིས་དང་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདིར་འབྱོར་པ་དང་རྗེས་སུ་འཚམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གཅིག་པའམ་ཁྲུ་གཉིས་པའམ་ཁྲུ་བཞི་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཁྲུ་སྟོང་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲི་བར་བྱའོ། །དགུ་དང་བཅུ་གསུམ་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ལྷ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་གཅིག་གོ། །བཅུ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་གཉིས་སོ། །མི་བདག་ཅེས་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞིའོ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་སྟོང་གི་མཐར་ཐུག་པར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ་འབྱོར་པས་སོ། །འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་འཁོར་ལོ་འམ་པདྨར་འགྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོ། །སྒོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བརྒྱད་ཆའོ། །སྒོ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱི
Chinese
此乃真言，以此完全赞颂，对于胎儿的痛苦，给予极大的施舍，这是确定的。同样，胎儿是僵硬的，用拘罗树的八根毛和有发髻的，拿着孔雀的尾巴，用凉水沾湿，完全赞颂后，如前一样施舍。断奶者在牛奶树下沐浴。给予七个盛满牛奶的碗和牛奶糌粑食子。这是关于胎儿的确定。现在从牛奶等开始，讲述了每日的仪轨。此处，为了平息在十日内出生的孩子，将牛奶、酥油、面条、糌粑、酸奶和红糖等食子施予每日。沐浴和焚香将在后面讲述。每日的三次夜晚是食子的确定。现在从医生等开始，讲述了关于月份的仪轨。此处，十日之后是月份。从那之后到十一个月之间，为了平息月中出生的孩子，将食子施予度母们。五种不同的成熟食物是指酥油的成熟，即普利卡、格利塔普拉、索玛利、塞瓦利和瓦塔卡，这五种是不同的。其他的食物，如酸奶和红糖，也包括波利卡和莫达卡。香是指旃檀和好闻的花朵，以及芝麻油或酥油灯和清洗，也用花瓣，即用阿湿波陀等五种牛奶树的叶子，用稍微煮沸的温水给孩子沐浴，五天内都要这样做。沐浴结束后，给孩子焚香，用牛的牙齿、羊的角、鹿的毛、人的指甲和头发，以及蛇的蜕皮，将这些混合在一起，用猛烈的炭火焚烧。对于天神的食子，则给予之前所说的香和焚香等。在四个方向和村庄的中心，这是确定的。对于月中出生的孩子，为了增长，所有提到的也都是为了那些食子。现在从五种食物开始，讲述了关于年度的仪轨，此处在十个月之上还有两个月是这
English
This is the mantra, with which it is completely praised, and for the suffering of the fetus, a great offering is given, this is certain. Similarly, the fetus is stiff, with eight hairs of the Kula tree and a chignon, holding the peacock's tail, wetting it with cool water, after completely praising it, offer it as before. Those who are weaned should bathe under the milk tree. Offer seven bowls filled with milk and milk tsampa torma. This is the determination regarding the fetus. Now, starting from milk, etc., the daily rituals are described. Here, in order to pacify the child born within ten days, offer torma of milk, ghee, noodles, tsampa, yogurt, and brown sugar to each day. Bathing and incense will be described later. The three nights of each day are the determination of the torma. Now, starting from the doctor, etc., the rituals regarding the months are described. Here, after ten days is the month. From then until eleven months, in order to pacify the children born in the month, offer torma to the Taras. The five different mature foods refer to the maturity of ghee, namely Purika, Ghritapura, Somali, Sevali, and Vatataka, these five are different. Other foods, such as yogurt and brown sugar, also include Polika and Modaka. Fragrance refers to sandalwood and fragrant flowers, as well as sesame oil or ghee lamps and washing, also with petals, that is, with the leaves of five milk trees such as Ashvattha, bathe the child with slightly boiled warm water, and do this for five days. After the bath, offer incense to the child, using cow's teeth, sheep's horns, deer's hair, human nails and hair, and snake's skin, mix these together and burn them with fierce charcoal fire. For the torma of the deities, offer the fragrance and incense etc. mentioned before. In the four directions and the center of the village, this is certain. For the children born in the month, for the sake of increase, all that is mentioned is also for those torma. Now, starting from the five foods, the rituals regarding the annual are described, here above ten months there are two months, this is
Chinese
应当按年岁来掌握。从那时起，到十五岁为止，为了平息因年岁而生的、被邪魔所困扰的孩子们，应当向年岁神女们施予食子。所谓“五食”，就是用青稞等做成黄色、白色、红色、黑色和绿色的食子，这些就是五食。所谓“五供”，就是指之前所说的成熟之物。水中游动的鱼肉、肉类和气味等之前所说的东西，以及酒和之前所说的香等，全部放置在竹制的容器中，然后用包含酥油灯的食子做三次。所谓“方位”，就是指十天中完成十方，从有权者到有权力的尽头，以及下方和上方都施予食子，在村子的中央和道路的十字路口施予。孩子年岁是指为了使出生的人们在地上更加显现而说的，所谓“人的权势”就是指藏人。这是供养年岁神女们的定规。像这样，从胎儿到五岁三次，也就是到十五岁为止，必须供养六十三位瑜伽母。否则，孩子们就不会变得平静等等。这是供养瑜伽母的定规。现在讲述被邪魔抓住的人的过失特征。所谓“肢体”等等，这里是指当孩子被邪魔抓住时，他的肢体会伸展，眼睛会疼痛，嘴巴和手，以及脚都会变成黄色，尿液也会变成黄色，会发热，会呕吐，会干燥和腹泻，要知道这些就是邪魔的过失特征，对于那些孩子以及被恶毒的鬼神抓住的人，要进行坛城和火供等。另一种方式是，如果不施予食子，就不会放过，因为这是从自性功德的力量中产生的。之前所说的由年岁所生的邪魔们，这是治疗的特征。现在讲述六十四母种姓女抓住的死亡特征，所谓“谁的”等等，这里是指六十四母种姓女在胎儿、日夜、月份和年份的界限处
English
It should be grasped according to the years. From then until the age of fifteen, in order to pacify the children who are afflicted by demons born of age, offerings should be given to the goddesses of age. The so-called "five foods" are barley cakes made of yellow, white, red, black, and green colors using barley and other grains; these are the five foods. The so-called "five offerings" refer to the previously mentioned ripened things. Fish meat, meat, and smells that move in the water, as previously mentioned, as well as alcohol and previously mentioned incense, etc., are all placed in bamboo containers, and then the offering is made three times with a torma that includes butter lamps. The so-called "directions" refer to completing the ten directions in ten days, from the powerful to the end of the powerful, and offerings are given below and above, in the center of the village, and at the crossroads of the road. The child's age refers to what is said in order to make those who are born more manifest on the earth; the so-called "power of man" refers to the Tibetans. This is the fixed rule for offering to the goddesses of age. Like this, from the womb to five years three times, that is, until the end of fifteen years, the sixty-three yoginis must be offered to. Otherwise, the children will not become peaceful, etc. This is the fixed rule for offering to the yoginis. Now, the characteristics of the faults of those who are seized by demons are explained. The so-called "limbs," etc., here refers to when a child is seized by a demon, his limbs will stretch, his eyes will hurt, his mouth and hands, and feet will turn yellow, his urine will turn yellow, he will develop a fever, he will vomit, he will become dry and have diarrhea. Know that these are the characteristics of the faults of demons, and for those children and those who are seized by malicious spirits, mandalas and fire offerings, etc., should be performed. Another way is that if offerings are not given, they will not let go, because this arises from the power of the qualities of nature. The previously mentioned demons born of age are the characteristics of healing. Now, the characteristics of death seized by the sixty-four mothers of lineage are explained. The so-called "whose," etc., here refers to the sixty-four mothers of lineage at the boundaries of the womb, day and night, months, and years.
Chinese
存在于遍布所有方位的自性中。被其抓住的孩童的所有肢体都会变白，疹子变得非常细小，像芥子一样，或者像刚发芽一样，喉咙连同身体一起变得弯曲，口或秘密处或排泄道等处会流血。见到这样的特征后，不要在那个地方做供养，如果做了，那时愚昧的咒师们会变得比精液还小。为什么呢？因为那会死亡，绝对无法被天神、人和行走者们所守护。这是死亡征兆的确定。现在，（宣说）做了坛城的供养会带来安乐，如龙等，这里被龙等所折磨的众生，通过对将要宣说的龙等坛城做供养，会带来安乐。这些特征，要知道从众多生起次第的续部中所说，有多少是从此处将要宣说的手印束缚中产生的。现在，为了供养凶暴者，（宣说）坛城和坛城的位置，如凶暴者等，这里为了供养凶暴者，坛城会在村庄的外面。就在那里，在单棵树的位置和墓地以及大神房屋或者空神殿和河流汇合处。一肘或者两肘和四肘，这里根据财富和随顺，坛城从一肘、两肘或四肘开始，直到一千肘，都应该由导师来绘制。九和十三人主，这里九尊神灵的坛城尺寸是一肘。十三尊神的坛城是两肘。人主即十六尊神的坛城是四肘，从这里开始，直到超过二十的百位，十六尊神的坛城达到一千肘的尽头来绘制，根据财富来定。这里所有坛城的中央，会变成八辐轮或莲花，是坛城的一半部分。门是坛城轮的八分之一。门的一半