Tibetan
པའི་རྒྱུད་དང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་འབྱུང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལས་སུམ་ཅུའི་ཆ་ཡིས་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་གྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་ཞིག་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གོ། །བཅུའི་ཆས་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཨི་ཌ་ལ་སོགས་པ་དུང་ཅན་མའི་མཐའི་རྩའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་དག་གི་རྩ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་པ་སོགས་པས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་རིགས་གསུམ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ནི་ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་ལ་ལ་ནཱ་དང་རས་ནཱ་དང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་དང་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བ་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ནི་གཙུག་ཏོར་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་དྲུག་དང་། སྒྲ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་གཟུགས་འཛིན་པ་གཉིས་དང་རོ་འཛིན་པ་གཉིས་དང་། དྲི་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བཅུའོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དང་གཞན་གྱི་ཟླུམ་པོ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་དང་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་གཙོ་མོར་འགྱུར་ཏེ་རོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་དང་། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དྲུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་འདུ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། འདུ་བྱེད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དྲུག་སྟེ་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྣམས་གསུངས་པ། གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་པ་ནི་འདབ་མ་བཞིའི་གཟུགས་ཅན་བཞི་སྟེ་ཐུན་མཚམས་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྙིང་ཁར་བརྒྱད་དེ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སྣར་མ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཏེ་ཉིན་ཞག་སོ་སོར་ཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་འོག་དང་སྟེང་གི་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །སྤྱི་བོར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་སོ་ཡི་གྲངས་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་དབྱུག་གུའི་སྐར་མ་བཞི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བར་ཏེ་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་རྩ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་རྩ་བརྒྱད་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་འབབ་པར་བྱེད་པ་དང་སྟོང་པ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དབྱུག་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འབབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཉིས་འགྱུར་མི་བདག་ཅེས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་གསང་བའི་དབུས་སུ་གསང་བའི་པདྨའི་རྩ་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་རྩ་དྲུག་ནི་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུས་ཡུལ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་ཉིས་འགྱུར་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཆ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །སླར་ཡང་ཉིས་འགྱུར་ནི་མཁྲིས་པའི་ཆ་སྟེ་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་དེ་དག་རླུང་གི་ཆ་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་བརྒྱ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ངེས་པར་འཆི་བ་སྟེར་བྱེད་བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཚེ་དང་ནད་མེད་དག་ཀྱང་སྟེར། འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་དུས་ཀྱི་རྩ་བརྗོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བསྒོམས་པར་གྱུར་ན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་ངོ་མཚར་མེད་དོ། །གཙུག་ཏོར་ལ་ནི་ཆུ་གཏེར་ཏེ་བཞིའོ། །དཔྲལ་བར་རྒྱ་མཚོས་བསྣུན་པའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྩ་ཉི་ཤུ་པོ་འདི་དག་ནི་བད་ཀན་གྱི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །མགྲིན་པར་སོ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་མིག་གིས་བསྒྱུར་བའི་དུས་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ་རྩ་བཞི་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མཁྲིས་པའི་ཁམས་དགུ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །ལྟེ་བ་དང་གསང་བ་བདག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་ཆུ་གཏེར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་ནི་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །མི་བདག་དག་ཀྱང་སྟེ་གསང་བའི་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུ་དྲུག་གོ། །རྩ་བརྒྱད་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་རླུང་གི་ཁམས་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །གསང་བར་གཞན་ནི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་རྩ་བཅུའོ། །གཞན་དྲུག་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ། །འདུས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་པ་ནི་འདུས་པ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །འགོག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིགས་དྲུག་གི་རྩ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་པའོ། །སླར་ཡང་རྩ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་རྩ་སོ་སོ་ལ་རླུང་བཅུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཅུས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཆུ་ཚོད་འབབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་འདི་སྙེད་ཀྱི་ལྷའོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་འདི་ལས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་འབབ་པའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའམ་རང་གི་ལུས་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་གཙོ་མོ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྡོམ་པའི་ངེས་པའོ། །ང་ནི་དྲུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་བསྲུང་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ལུས་ལ་གང་ཞིག་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་འགོག་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ གསུམ་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ནི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྒྲ་གཅན་ཏེ་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་མེ་ཡི་དབྱེ་བས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་ཁུ་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའོ།
Chinese
这是关于本续和根本续中本尊生起之决定的内容。现在，通过“三十”等语句，阐述了从至高原始佛处汇集的续的生起。在此，至高原始佛的十六万（160000）之上再加二十，取其三十分之一，则变为五十四尊本尊。再次乘以三，即以身、语、意来乘，则变为一百六十二尊。这些本尊中，坛城的本尊是一百五十四尊，即坛城的主尊，方便与智慧的结合，以及外围的六手印。以十分之一的方式，时轮从至高原始佛中产生，即以伊达等直至海螺女的末端脉的分类。在外围，这是正直的意义。这是汇集的时轮续之决定的内容。现在，通过“如是”等语句，阐述了诸轮的脉。在此，身体上的三种脉，即中脉、下脉和金刚宝脉，是持有身、语、意明点的脉。同样，六种脉是拉拉纳、拉斯纳、阿瓦都提、排泄物、小便和精液流出的脉。同样，三十六种脉是顶髻等六轮的六脉，以及执持声音的两个，执持明觉的两个，执持形象的两个，执持味道的两个，执持气味的两个，这十个脉。脐轮内部和其他圆形物上的十二变动脉和八时段脉。这样，所有这些都成为三十六种脉的主要部分，即六种是味觉自性，六种是界自性，六种是根自性，六种是境自性，六种是业根自性，六种是业根境自性。同样，进入形象的六个，进入感觉的六个，进入概念的六个，进入行的六个，进入识的六个，进入智慧的六个，即
English
This is about the determination of the arising of deities in the root tantra and the fundamental tantra. Now, through statements such as "thirty," the arising of the tantra collected from the Supreme Primordial Buddha is explained. Here, from the one hundred and sixty thousand (160,000) plus twenty of the Supreme Primordial Buddha, taking one-thirtieth of it becomes fifty-four deities. Multiplying again by three, that is, multiplying by body, speech, and mind, it becomes one hundred and sixty-two. Among these deities, the deities of the mandala are one hundred and fifty-four, that is, the main deity of the mandala, the union of skillful means and wisdom, and the six mudras on the periphery. In a tenth part, the Wheel of Time arises from the Supreme Primordial Buddha, that is, by the classification of the channels from Ida and so on up to the end of the Conch-bearing Woman. On the outside, this is the meaning of uprightness. This is the determination of the collected Wheel of Time tantra. Now, through statements such as "Thusness," the channels of the wheels are explained. Here, the three channels of the three families in the body, namely the navel, the secret place, and the vajra jewel, are those that hold the bindus of body, speech, and mind. Similarly, the six channels are the channels through which Lalana, Rasana, Avadhuti, excrement, urine, and semen flow. Similarly, the thirty-six channels are the six channels of the six chakras, such as the crown, and the two that hold sound, the two that hold awareness, the two that hold form, the two that hold taste, and the two that hold smell; these ten are channels. The twelve moving channels and the eight time-section channels inside the navel chakra and other circular objects. Thus, all of these become the main part of the thirty-six types of channels, namely six that are of the nature of taste, six that are of the nature of elements, six that are of the nature of faculties, six that are of the nature of objects, six that are of the nature of action faculties, and six that are of the nature of action faculty objects. Similarly, the six that cause entry into form, the six that cause entry into feeling, the six that cause entry into perception, the six that cause entry into formation, the six that cause entry into consciousness, and the six that cause entry into wisdom, that is,
Chinese
要知道，三十六相的脉，也是以能依和所依的关系成为七十二。同样地，所说的时间之轮的脉是： 顶髻上的水藏，是指四瓣的四种形象，即是容纳四种时分交替之处。心间有八，是指脉的鼻端等同住之处等的所依，即是日夜各自以时分的差别使八曜运行之处。此处下部和上部的二脉所依是风。头顶的主人，是指容纳十六月相之处。颈部也有牙齿的数量，是指颈轮容纳二十八星宿和四根杖星的三十二。脐部，即脐莲之外，有房屋的脉的外面，时辰的八脉乘以八是六十四脉，即是降临六十坛城和降临四个空性，即是降临六十四根杖。双倍的主人，是指三十二，即是容纳隐秘处中央的隐秘莲脉的精液等三十二界之处。这些之中有六脉会阻碍轮。十会阻碍处，那些是聚合的自性。再次那些的双倍是粘液的部分，即是二十。再次双倍是胆汁的部分，即变成四十。再次那些是风的部分，变成八十，这样六个轮上有一百五十六脉安住，要知道这是时间之轮的脉。这些必定施与死亡，但依仗上师的决定性的力量，也能施与寿命和无病。如果以六轮上所说的时间之脉，以上师的口诀来修持，就能夺走死亡的恐惧，瑜伽士们对此不会感到稀奇。顶髻上的水藏，即是四。前额被大海冲击的时分，是指十六，这二十脉是粘液界极度扰动。颈部有牙齿，是指三十二脉。 萨
English
It should be known that the thirty-six aspects of the channels are also seventy-two due to the relationship of the dependent and the depended upon. Similarly, the channels of the Wheel of Time are spoken of: The water treasury on the crown refers to the four forms of the four petals, which are the places that accommodate the four divisions of time. Eight at the heart refers to the support of the channel endings and so forth, which are the places where the eight planets move with the divisions of time in each day and night. Here, the support of the two channels below and above is wind. The lord of the head refers to the places that accommodate the sixteen phases of the moon. The number of teeth on the neck also refers to the thirty-two that accommodate the twenty-eight constellations and the four staff stars on the neck wheel. At the navel, that is, outside the house of channels on the navel lotus, the eight channels of the hour multiplied by eight are sixty-four channels, that is, the sixty mandalas that descend and the four emptinesses that descend, that is, the sixty-four staffs that descend. Twice the lord refers to thirty-two, that is, the places that accommodate the thirty-two elements such as semen of the secret lotus channels in the center of the secret place. Among these, six channels will obstruct the wheel. Ten will obstruct the place, those are the nature of aggregation. Again, twice those are the part of phlegm, that is, twenty. Again, twice is the part of bile, that is, it becomes forty. Again, those are the part of wind, it becomes eighty, thus one hundred and fifty-six channels abide on the six wheels, know that these are the channels of the Wheel of Time. These definitely give death, but by the decisive power of the guru, they also give life and freedom from disease. If the channels of time spoken of on the six wheels are meditated upon with the guru's instructions, then the fear of death will be taken away, and yogis will not be surprised by this. The water treasury on the crown is four. The times when the forehead is struck by the ocean refers to sixteen, these twenty channels are the extremely disturbed phlegm element. The teeth on the neck refers to thirty-two channels. Sa
Chinese
所謂“以眼轉化心間蓮花之時”，即八脈，亦即此四十八脈，乃膽汁界九種極度擾動。所謂“臍與密處主，如數六十水藏”，即六十四脈。所謂“人主等，密蓮之外周遍繞”，即十六脈。此八十脈，乃風界極度擾動。所謂“密處另有方”，即周遍繞有十脈。另有六脈，如數，乃心髓周遍繞。所謂“聚合等”，即聚合極度擾動。所謂“遮止”，即遮止六輪之自性。如是，一百五十六之數，乃時輪之脈，以天神與天女之自性而住，令孩童等死亡。與六道之脈一同，一百六十二之時輪，乃六輪之脈的本性，若修習之，則令瑜伽士等安樂。再次，此一百六十二脈，於彼等之各個脈中，十風極度流動，並以蘊與界十種自性而轉變為十種。如是，一切以十倍之，則轉變為一千六百二十之數，即二十七星宿之時辰降臨者。如是，吉祥星宿之壇城，至高無上之最初佛，乃智慧與方便之如是之天神。由此星宿之壇城廣大之壇城中，以世俗諦，降臨痰等界之天神們，為成就世間之悉地，或為成就自身之故，文殊師利所取出者，乃六輪之主母們。時輪之脈總攝之決定。所謂“我乃六”等，宣說守護六道之脈。此處，於身中，凡所說遮止六脈之輪者， 安住於三道，即上方之月與日與羅睺，安住於左與右與中脈之道，下方以月與日與火之區分，安住於大便與小便與精液之道。