Tibetan
འི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །རླུང་དག་ནི་ཞེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རླུང་ལས་བྱུང་བའི་སྣའི་དབང་པོས་སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་དྲི་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་མེའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་མིག་གི་དབང་པོས་ཆུའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་གཟུགས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལྕེའི་དབང་པོས་མེའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་རོ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འཛིན་མ་ཞེས་པ་སའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རླུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་རེག་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁམས་སོ་སོ་ལ་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །འདིར་གཟུགས་ནི་འཛིན་མ་ལ་གཙོ་བོས་གྲུབ་པ་སྟེ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕལ་པས་གྲུབ་པའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡིག་ལས་ཆུ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིར་འདུ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་ཆོས་ཟླ་བ་དང་ཁུ་བ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུལ་འདུ་ཤེས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །མེ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ལ་འདིར་མེའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཉི་མ་དང་རྡུལ་དང་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ནི་ཚོར་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ མེ་ལ་ཚོར་བ་གཙོ་བོས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཕལ་པས་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རླུང་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རླུང་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡང་དག་པར་གཡོ་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེས་ན་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདུ་བྱེད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་བསྲེས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྲུབ་བོ། །རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་མཐར་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་བོ། །འདིར་ཁམས་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་གི་ལུས་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་ཞེན་གསུངས་པ། རྡུལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྦྱོར་བས་སོ། །འདིར་ལུས་ལ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡུལ་དང་ཁུ་བ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་གནས་སྐབས་སྦྱོར་བ་ལས་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་རྣམས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྣ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ལ་རྣ་བ་ནི་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཡུལ་འཛིན་པས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཛིན་པའི་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུངས་ཏེ་གཟུང་བའི་ཆོས་ནི་བསམ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ཡི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནི་བོད་པའོ། །སེམས་ཏེ་ཡིད་ནི་ནམ་མཁའ་དག་གི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ནི་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་དྲིའི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ལྕེ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མེ་ལས་སྐྱེས་པ་རོའི་རང་བཞིན་ཏེ་རོ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ནི་ཆུ་ཡི་རང་བཞིན་དག་སྟེ་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་སྟེ་མྱ་ངན་ལ་ས་འདས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ ཞེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཡུལ་རེག་བྱ་རླུང་ལས་སྐྱེས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབང་གིས་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་དབང་གིས་སོ། །རྣ་བ་དང་ཡིད་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་མིག་དང་ལུས་ཏེ་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཁམས་འདི་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་སྦྱོར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་དྲུག་གི་དབང་གིས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དྲུག་གསུངས་པ་སེར་སྣ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིར་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་སེར་སྣ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཁམས་ལ་ཞེས་པ་ལྔ་བའི་དོན་ལ་བདུན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེར་སྣའི་སེམས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གིས་སེ
Chinese
从界的自性所生的处，是执持法的界。所谓风，就是能生和所生无别，从风所生的鼻根，执持从地界所生的处，即气味。所谓火，就是从火界所生的眼根，执持从水界所生的处，即色。从水界所生的舌根，执持从火界所生的处，即味。所谓执持，就是从地界所生的身根，执持从风界所生的处，即可触，即处和处所的能取和所取的体性是决定的。世俗谛说色等蕴在各自的界中成立，所谓成立等等，这里说界和蕴是一体成立的。这里色蕴主要由地大成立，受想等蕴则由次要的成分成立。在三有的处所，即三界的境中是这样，但在涅槃的法中则不是这样。又，从字面上看，水由想蕴成立，这里所谓想，就是声的法，月亮和精液和水的自性，因为是水的自性，所以在水中想蕴成立是决定的。对于火，决定是感受，这里火的自性是太阳和微尘和迦梨，太阳和微尘和迦梨的自性就是感受。因此，火主要由感受成立，其余的则由次要的成分组成。风由行蕴成立，同样，这里风是使身体和语言和心完全动摇的行，是产生行的，因此风的自性就是行。同样，识与智慧混合，即与智慧一起，依次是与虚空一起和与金刚一起，对于虚空，耳识等的体性成立为识。金刚，即对于智慧的界，菩提心转移的尽头，成立为安乐的刹那的自性的智慧。这里具有六界自性的大丈夫的补特伽罗的身体，为什么
English
The place arising from the nature of the realm is the realm that holds the Dharma. The so-called wind is the same as the ability to produce and what is produced, and the nose root arising from the wind holds the place arising from the earth realm, namely smell. The so-called fire is the eye root arising from the fire realm, which holds the place arising from the water realm, namely form. The tongue root arising from the water realm holds the place arising from the fire realm, namely taste. The so-called holding is the body root arising from the earth realm, which holds the place arising from the wind realm, namely touch, that is, the nature of the taker and the taken of the place and the place is determined. The mundane truth says that the aggregates such as form are established in their respective realms, the so-called establishment, etc., here it is said that the realms and aggregates are established as one. Here, the form aggregate is mainly established by the earth element, and the aggregates of feeling, perception, etc. are established by secondary components. It is like this in the place of the three existences, that is, in the realm of the three realms, but it is not like this in the Dharma of Nirvana. Also, literally, water is established by the aggregate of perception, here the so-called perception is the Dharma of sound, the moon and semen and the nature of water, because it is the nature of water, so it is certain that the aggregate of perception is established in water. For fire, it is definitely feeling, here the nature of fire is the sun and dust and Kali, the nature of the sun and dust and Kali is feeling. Therefore, fire is mainly established by feeling, and the rest are composed of secondary components. The wind is established by the aggregate of formation, similarly, here the wind is the action that makes the body and speech and mind completely shake, and it is the producer of action, so the nature of wind is established as action. Similarly, consciousness is mixed with wisdom, that is, together with wisdom, in order, together with space and together with vajra, for space, the nature of ear consciousness and so on is established as consciousness. Vajra, that is, for the realm of wisdom, the end of the transfer of Bodhicitta, is established as the wisdom of the nature of the moment of bliss. Here, the body of the great person of the individual who has the nature of the six realms, why
Chinese
据说，界和蕴等一切都会发生变化，这是由于微尘和菩提心等结合的缘故。在此，身体上的界和蕴等一切，都是由于微尘、精液和阿赖耶识的安乐瞬间状态结合而变化的。据说，耳等执取者，以执取声音等对境本身作为其自性。耳等，在此，对于身体的法来说，耳以执取空性的特征本身来执取所取的对境，因此是金刚的自性，即声音的自性。在此，执取的法以身体的分类来说，所取的法以思想的分类来说。因此，应当分别认识所取的自性所产生的和产生者的自性。“人主”指的是藏族人。心，即意，是虚空的自性，即法界的自性，因为其执取对境法界的缘故。鼻是地的自性，即气味的自性，因为其执取气味的缘故。同样，舌是火的自性，如前一样，从火中产生，是味道的自性，因为其执取味道的缘故。眼是水的自性，因为其执取从水中产生的色相的缘故。在三有的处所，而不是在超越痛苦的地方。身体也是风的自性，这是因为身体的官能执取对境触觉，而触觉是从风中产生的缘故。如是，按照所说的次第，耳等一切都会变化，即由于功德的缘故，也就是由于声音、法界、气味、味道、色相和触觉的缘故。耳、意、鼻、舌、眼、身，这六界的官能，应当从智慧和意识的结合中去了解。由于六界的缘故，悭吝等心的六种变化被宣说，即悭吝等。在此，身体上的心的悭吝，对于智慧界来说，是第五个意思上的第七个，即由于智慧界的缘故，众生们的悭吝之心。虚空是嗔恨金刚，即由于虚空界的缘故。
English
It is said that all elements and aggregates, etc., change because of the combination of particles and bodhicitta, etc. Here, all that exists in the body, such as elements and aggregates, changes due to the combination of particles, semen, and the blissful momentary state of the alaya consciousness. It is said that the grasping faculties such as the ears, by grasping objects such as sounds, are of that very nature. The ears, etc., here, for the dharma of the body, the ear, by grasping the characteristic of emptiness itself, grasps the object to be grasped, therefore it is the nature of vajra, that is, the nature of sound. Here, the grasping dharma is spoken of in terms of the divisions of the body, and the dharma to be grasped is in terms of the divisions of thought. Therefore, one should distinguish between the nature of what is to be grasped and the nature of what produces it. "Lord of men" refers to the Tibetan people. The mind, that is, the intellect, is the nature of the sky, that is, the nature of the dharma realm, because it grasps the object of the dharma realm. The nose is the nature of earth, that is, the nature of smell, because it grasps smell. Likewise, the tongue is the nature of fire, and as before, arising from fire, it is the nature of taste, because it grasps taste. The eye is the nature of water, because it grasps forms arising from water. In the place of the three realms, but not in the place beyond sorrow. The body is also the nature of wind, because the sense organ of the body grasps the object of touch, which arises from wind. Thus, according to the order of speaking, all the ears, etc., change, that is, because of the power of qualities, that is, because of the power of sound, the dharma realm, smell, taste, form, and touch. These six elements of the senses—ear, mind, nose, tongue, eye, and body—should be understood from the combination of wisdom and consciousness. Because of the six elements, six transformations of mind, such as miserliness, are spoken of, that is, miserliness, etc. Here, the miserliness of the mind in the body, for the wisdom element, is the seventh in the sense of the fifth, that is, because of the wisdom element, the miserly mind of sentient beings. Space is the wrathful vajra, that is, because of the space element.