Tibetan
ས་ཟླ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་དག་ན་དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཐམས་ཅད་འཛིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕྱེད་དག་པར་གྱུར་ན་ཕྱེད་འཛིན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་གྱི་རྒྱུ་བའི་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་ཅན་གྱིས་རྒྱུ་བའི་དབང་གི་ཆུ་ཚོད་དག་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། སྒྲ་གཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་སྙེད་ནི་ཆ་གཅིག་གི་བཞི་ཆའི་བར་དུ་གཟའ་དང་འགྲོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་གཅན་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱ་ཆེར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་བསྡུས་པའི་སླད་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་པོར་ མ་བསྟན་ཏེ་འདིར་ནི་གང་ཞིག་ནང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱུད་འདིར་ནི་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ཡུལ་གཟའ་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་སོ། །ནང་དུ་ནི་གཟའ་འཐབ་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བ་འཛིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ནང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉི་མ་འཛིན་པས་རྡུལ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཚངས་པ་དང་ཉི་མ་དང་གཅེར་བུ་པ་དང་སྐྲ་ཅན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཟའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་དུས་བཞིའི་མཐར་སྟོང་པ་ལ་འཇུག་པ་གསུངས་པ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཟའ་རྣམས་དག་གི་ལོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་གཟའ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཉིས་བརྒྱའོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུས་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེས་ལོ་བརྒྱ་བསྒྱུར་བའོ། །གནས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆས་ཐོབ་བཅུའི་ཆས་ཐོབ་པ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་དག་ལ་བུ་ལོན་སྦྱང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག་དང་ཞེས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཕྲག་དྲུག་གི་ལོ་གྲངས་གང་དག་རྣམས་ནི་དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ལ་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལ་རྐང་པ་ལྔ་སྟེ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའོ། །སླར་ཡང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སླར་ཡང་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་རྐང་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་ལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་དང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་དང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོའི་རྩ་གཡས་པ་ནས་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་གཉིས་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལོའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་དུས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་ཏེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེ། གཙོ་བོའི་དུས་སྦྱོར་གཉིས་གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་ལས་སོ། །འདིར་དུས་སོ་སོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ཀླུ་དང་ལག་པ་ཐུབ་པ་རི་བོང་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བདུན་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཚད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རྐང་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ལྡན་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་མཁའ་སྟོང་རོ་དང་དགུ་དང་ཉིན་བྱེད་ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་ཡི་གྲངས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །སྟོང་པ་སྟོང་པ་མཁའ་དང་རིག་བྱེད་རོ་དང་ལག་འགྲོ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དེ་གཉིས་ལྡན་ལོར་ནི་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་མཁའ་མིག་ཡོན་ཏན་ཆུ་གཏེར་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་གྲངས་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གསུམ་དང་། གཉིས་ལྡན་གྱི་གཉིས་དང་། རྩོད་ལྡན་གྱི་རྐང་པ་གཅིག་གོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་། གཉིས་དང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ནི་རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཀྱི་ལོའི་ཚད་དོ། །ལོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་དག་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་ལོ་ནི་སྔར་བརྗོད་པ་འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་མཐའ་རུ་སྟེ་དུས་བཞིའི་མཐར་གཟའ་ཚོགས་རྒྱུ་བ་ནམ་གྲུའི་མཐར་ཁྱིམ་ནི་སྟོང་པ་དག་ལ་གནས་སོ། །སླར་ཡང་ཐ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་སྐར་དག་གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རོ། །རབ་བྱུང་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནག་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཟའ་དང་སྦྱོར་ བ་ཚེས་དང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དང་པོ་དག་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་ནི། གཟའ་ཉི་མ་དང་། སྦྱོར་བ་སེལ་བ་དང་། ཚེས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཅིག་དང་། བྱེད་པ་པ་བྃ་ཞེས་པ་དང་པོ་དག་སྟེ་དེའི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་དག་དང་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དྲག་པོས་གཞིའི་གནས་པཱ་ག་དཱ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཚེས་ལ་སོགས་པ་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སླར་ཡང་ངེས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ། དེ་ནས་རྒྱུ་སྐར་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནི་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གིས་ངེས་པར་ཆ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་འགྱུར། ཟླ་བ་རྫོགས་ན་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་གཟའ་དང་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ནི་གནས་རྣམས་དག་ཏུ་འགྱུར། རྒྱུ་སྐར་ལ་ནི་ཉི་མའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་སྦྱངས་པ་ཉིན་ཞག་དག་ནི་ཚོགས་ཞེས་སོ། །ད་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལོ་དང་ཕྱོགས་ལས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཉི་མའི་དབྱངས་བཅས་ཞེས་པ་ལ་སྡེ་པ་དྲུག་ནི་ཀ་ཙ་ཊ་པ་ཏ་ས་རྣམས་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའོ། །དབྱངས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱེ་བས་སོ། །ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། རྀ་རཱྀ། ཨུ་ཨཱུ། ལྀ་ལཱྀ། ཨྃ་ཨཿ། འདི་དག་གིས་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། སླར་ཡང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བ་དང་། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བས་ཕྱེ་བ་དག་སྟེ་ངེས་པར་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྒྱུར། ཡོན་ཏན་ནི་ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨྃ། འཕེལ་བ་ནི་ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨཽ་ཨལ་ཨཱཿ། ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཧྃ་ཧཱཿ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་གསུམ་ཉི་མ་དག་ལ་སྟེ་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཉིན་ཞག་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཨ་སོགས་ཐུང་ངུ་ཉིན་ཞག་ཅེས་བྱ་བཅྭ་ལྔ་སྟེ་སུམ་འགྱུར་རི་བོང་ཅན་ཆ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ། ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨ་ལ། ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལ། ལཱ་ཝཱ་རཱ་ཡཱ་ཧཱ། ཨཱལ་ཨཽ་ཨཱར་ཨཻ་ཨཱ། ལཱྀ་ཨཱུ་རཱྀ་ཨཱི་ཨཱ། ཨཱྃ་ཨཱིྃ་རཱྀཾ་ཨཱུཾ་ལཱྀཾ། ཨཱཾ་ཨེཾ་ཨཱ་རཾ་ཨཽ་ཨཱ་ལཾ། ཧཱྃ་ཡཱྃ་རཱྃ་ཝཱྃ་ལཱྃ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་དབྱངས་སོ། །ཆུ་ཚོད་ཧ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཅུའི་གྲངས་སོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཐུང་ངུ་རྣམས་སོ། །མཚན་ཕྱེད་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རིང་པོ་སུམ་ཅུའོ། །དཔལ་ལྡན་སྟོང་པ་གཞོམ་མེད་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་དབྱེ་བས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་དག་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་སྲོག་གི་རླུང་གི་དུས་སྦྱོར་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གྲངས་ནི་སླར་ཡང་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་མིའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཕྱེད་བཅས་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་མོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དོར་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་དོར་བས་གཞན་ནི་སྟོང་བརྒྱད་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཐུབ་མཆོག་བདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཐོབ་པ་དག་ནི་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ལ་གཟའ་གཅིག་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཚོགས་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཚེས་གཅིག་དང་རྒྱུ་བའི་རྐང་པ་ལྔའོ། །འཁོར་ལོ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དག་ནི་གཟར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་ཚོད་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བའི་ངེས་པ་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གནས་སུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཐུབ་པ་ནོར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་དོར་སྦྱིན་པ་དག་ནི་ལྷ་མོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་རྐང་པ་ལྔ་ནི་ལྷ་མོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ་ལྔ་པོ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་དྲུག་གིས་སོ། །ཟླ་བའི་ཕྱོགས་གསུམ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ནི་ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་ སྟེ་སུམ་འགྱུར་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་
Chinese
如果地月完全清净，那么那时在六十个时辰的尽头全部执持。如果享用一半清净，那么执持一半。由于兔子的运行，轮圆是六十个时辰，也就是月亮的十六分之一的自性。同样，兔子运行的时辰有多少， గ్రహ（梵文天城体：graha，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思： ग्रह）的享用进入多少，就要知道 उतने（梵文天城体：utne，梵文罗马拟音：utne，汉语字面意思： उतने）与四分之一之间与 ग्रह（梵文天城体：graha，梵文罗马拟音：graha，汉语字面意思： ग्रह）相伴。罗睺星的运行等等这些，为了从 सिद्धान्त（梵文天城体：siddhānta，梵文罗马拟音：siddhānta，汉语字面意思： सिद्धान्त）的结论之外了解，应当广泛地学习。这部续典中，为了简略，文殊菩萨没有清楚地显示，这里只是简略地说出那些内在接近需要的东西。同样，行星交战等等一切都应当从 सिद्धान्त（梵文天城体：siddhānta，梵文罗马拟音：siddhānta，汉语字面意思： सिद्धान्त）的结论中了解，这部续典中，星算的领域，行星交战等等都依赖于 सिद्धान्त（梵文天城体：siddhānta，梵文罗马拟音：siddhānta，汉语字面意思： सिद्धान्त）的结论。内部不想说行星交战，这是薄伽梵的决定，如果在外部发生月食，那么内部众生的精液不会被执持，日食也不会执持尘土，这样的决定也不是完全没有。因此，为了佛教徒们完全了解外部，应当了解梵天、太阳、裸体派和毛发派的 सिद्धान्त（梵文天城体：siddhānta，梵文罗马拟音：siddhānta，汉语字面意思： सिद्धान्त）的结论，这是薄伽梵的决定。现在宣说所有行星的运行在四个时期的尽头进入空性。从“人们的”等等开始，人们的一百年，应当用行星的年度享用来换算，也就是说，伴有时轮金刚的行星们，用一天半的时间享用一百年。三天享用两百年。三十天享用两千年。三百六十天享用两万四千年，这样换算一百年。两个位置方向的份额，获得十个份额的份额，对上面的堆积物偿还债务，剩余二十一万，也就是说二十一万六千年的年份。
English
If the enjoyment of the earth and moon is completely pure, then at that time, at the end of sixty hours, it holds everything. If the enjoyment becomes half pure, then it holds half. Due to the movement of the rabbit, the mandala is sixty hours, which is the nature of one-sixteenth of the moon. Similarly, however many hours the rabbit moves, that much the enjoyment of Rahu enters, that much should be known to be associated with the ग्रह (Sanskrit Devanagari: graha, Sanskrit Romanization: graha, Chinese literal meaning: ग्रह) between one part and a quarter. The movement of Rahu and so on, in order to understand outside of the conclusions of the सिद्धान्त (Sanskrit Devanagari: siddhānta, Sanskrit Romanization: siddhānta, Chinese literal meaning: सिद्धान्त), should be widely studied. In this tantra, for the sake of brevity, Manjushri did not clearly show, here only those things that are closely needed internally are briefly stated. Similarly, planetary wars and so on should all be understood from the conclusions of the सिद्धान्त (Sanskrit Devanagari: siddhānta, Sanskrit Romanization: siddhānta, Chinese literal meaning: सिद्धान्त), in this tantra, the field of astrology, planetary wars and so on, depend on the conclusions of the सिद्धान्त (Sanskrit Devanagari: siddhānta, Sanskrit Romanization: siddhānta, Chinese literal meaning: सिद्धान्त). There is no intention to speak of planetary wars internally, this is the determination of the Bhagavan, if a lunar eclipse occurs externally, then the semen of sentient beings will not be held internally, and the solar eclipse will not hold dust, such a determination is not completely absent either. Therefore, in order for Buddhists to fully understand the external, the conclusions of the सिद्धान्त (Sanskrit Devanagari: siddhānta, Sanskrit Romanization: siddhānta, Chinese literal meaning: सिद्धान्त) of Brahma, the sun, the naked ones, and the hairy ones should be understood, this is the determination of the Bhagavan. Now it is said that the movement of all planets enters emptiness at the end of the four periods. Starting from "the people's" and so on, the hundred years of the people should be converted by the annual enjoyment of the planets, that is, the planets with the Kalachakra, enjoy a hundred years with one and a half days. Three days enjoy two hundred years. Thirty days enjoy two thousand years. Three hundred and sixty days enjoy twenty-four thousand years, thus converting a hundred years. The share of the two position directions, obtaining the share of ten shares, repaying the debt to the heaps above, the remainder is two hundred and ten thousand, that is, two hundred and sixteen thousand years.
Chinese
那些部分会变成时间的一半。时间一半的终点有五个脚，即圆满时期的四个脚和一个三合时期的脚。时间的一半是虚空、风、火、水和土坛城的自性，依次是主脉左脉中生命完全运行。再次，以两个蕴说，再次以第二个蕴，五个脚的自性，即其中三合时期的两个脚，两个脚时期两个脚，争斗时期一个脚，土、水、火、风和空的自性，如次第一样，从主脉右脉中生命完全运行的五个坛城的自性。这样，两脉的坛城的年份的两个蕴，是四个时期的年份数量，即人们的年份两万多四十三万，从主时期的两种结合，左脉和右脉的坛城完全运行而来。这里各个时期的量是，空、空、虚空、龙和手、能者、兔持者等，即两万八千多年的十七万是圆满时期的时间量，因为近于享受四个坛城的脚。三合时期是，虚空、虚空、空、味和九和太阳，即九万六千多年的十二万年的数量中非常著名。空、空、虚空和明，味和手行，即六万四千多年的八万，在两个脚的年份中完全变化。空、虚空、虚空、眼、功德、水藏等，即三万二千多年的四万的年份数量会变成争斗时期。这样，三合时期的三个脚，两个脚时期的两个，争斗时期的一个脚。三个坛城，两个和一个的自性，各个坛城是争斗时期年份的量。年份，这些以时间终点，星宿运行，宫位住在空性中说，年份是之前所说这些以时间终点
English
Those parts will become half of time. The end of the half of time has five feet, namely four feet of the perfect period and one foot of the triple period. Half of time is the nature of the mandala of void, wind, fire, water and earth, in order, life runs completely in the left channel of the main channel. Again, with two aggregates, again with the second aggregate, the nature of five feet, namely two feet of the triple period, two feet of the two-footed period, one foot of the fighting period, the nature of earth, water, fire, wind and emptiness, as in order, from the right channel of the main channel, the nature of the five mandalas in which life runs completely. Thus, the two aggregates of the years of the mandalas of the two channels are the number of years of the four periods, namely 430,000 more than 20,000 years of people, from the two combinations of the main period, the mandalas of the left and right channels run completely. Here, the measure of each period is, emptiness, emptiness, space, dragon and hand, able, rabbit holder, etc., namely 170,000 of more than 28,000 years is the time measure of the perfect period, because it is close to enjoying the feet of the four mandalas. The triple period is, void, void, empty, taste and nine and sun, namely 120,000 years of more than 96,000 years are very famous in number. Emptiness, emptiness, void and knowledge, taste and hand movement, namely 80,000 of more than 64,000 years, completely change in the two-footed year. Emptiness, void, void, eye, merit, water store, etc., namely the number of years of 40,000 of more than 32,000 years will become the fighting period. Thus, three feet of the triple period, two of the two-footed period, one foot of the fighting period. Three mandalas, the nature of two and one, each mandala is the amount of years of the fighting period. Years, these at the end of time, the constellations move, the palace dwells in emptiness, the years are these previously said at the end of time