Tibetan
པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་རེ་ཞིག་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་གསུངས་པ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཞེས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་ངེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ལོ་དྲུག་ཅུའི་མཐར་སླར་ཡང་ངེས་པ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དུས་ནས་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་དུས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ན་ཀླ་ཀློའི་དུས་སོ། །ཀླ་ཀློའི་དུས་དེ་ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པ་ནི་རྒྱལ་དཀའ་ གང་གིས་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་དཀའི་དུས་སོ། །དུས་དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀླ་ཀློའི་ལོ་ལས་སོ། །རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ཅུ་པོ་གང་དག་གི་དང་པོ་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་སོ་སོར་ད་ལྟར་བའི་ལོའི་སྔ་མའི་ལོ་ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་པའོ། །དེ་དག་གསུམ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱའི་ཕུང་པོ་ལ་བསྲེས་པ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ལོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་གཅིག་དང་པོར་བྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ནི་རབ་བྱུང་ལ་སོགས་འདས་པ་རྣམ་བསྲེས་སུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་དེ་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་གཟའ་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་ལྷག་པའི་བཞི་བརྒྱའི་ལོའི་ཕུང་པོ་ལ་དེས་བསྲེས་པ་ནི་ཀླ་ཀློའི་ལོར་རབ་ཏུ་གྲུབ་སྟེ། ཀླ་ཀློ་ནི་སྦྲང་རྩིའི་བློ་གྲོས་ཏེ་རཧྨ་ཎའི་འཇུག་པ་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཀླ་ཀློ་སྟག་གཟིག་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྗེ་བོའོ། །ཀླ་ཀློའི་དབང་པོའི་ལོ་ནི་ལག་པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པ་ནི་ལག་པ་གདེངས་ཅན་ཟླ་བས་དམན་པ་སྟེ། ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་དཀའི་དུས་ཀྱི་ལོའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཉུང་ངུའི་བྱེད་པ་ལ་ལོའི་ཚོགས་སོ། །ལྷག་མ་དག་ཀྱང་ཉི་མས་བསྒྱུར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྷག་པའི་བརྒྱས་དམན་པའི་ལྷག་མ་ལོའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉི་མས་བསྒྱུར་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲེས་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནག་པ་ལ་སོགས་ཟླ་བ་བསྲེས་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ལ་ད་ལྟར་གྱི་ཟླ་བའི་དོན་དུ་ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེས་པའོ། །འོག་ཏུ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་འོག་དང་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཟླ་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་དེ་འོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་ཟླ་བའི་ཚོགས་བྱས་ནས་ལྷག་པའི་ཟླ་བ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་བཞིས་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་མེ་ཟླ་བས་རྣམ་པར་དབྱེ་ཞེས་པ་ནི་འདིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ན་ལྷག་པའི་ཟླ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནམ་སྟོང་ལ་ཉི་མའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེའི་ཕུང་པོ་བཞིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཆའི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆའི་ཕུང་པོ་བཞིས་བསྒྱུར་བར་གྱུར་པ་ན་རྒྱུ་མེད་ན་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་རིགས་པས་བགོ་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིས་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བགོ་བར་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཆའི་ཕུང་པོས་རྙེད་པ་ནི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་སྟེང་དུ་བསྲེས་པ་རྙེད་པ་ལྷག་པའི་ཟླ་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སྟེང་གི་ཕུང་པོའི་ཟླ་བའི་ཚོགས་ལ་བསྲེས་པ་དག་ནི་མིའི་བདག་པོ་ཟླ་བའི་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཚེས་སུམ་ཅུའི་རྩིས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ད་ནི་ཟླ་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་ཟླ་བ་གནས་གསུམ་གྱུར་པའི་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་གང་གནས་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཟླ་བ་དག་པ་གནས་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དག་ཟླ་བ་སོ་སོའི་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་དོན་དུ་ལག་པ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བ་དག་ལ་དྲུག་གི་ཆས་རྙེད་ཅེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དྲུག་གི་ཆས་རྙེད་པ་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་བུ་ལོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་འོག་དག་ལ་མིག་དང་སུམ་ཅུའི་ནོར་ནི་བསྲེས་པ་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། ངེས་པ་འདི་ནི་མིག་དམར་ལ་སོགས་པ་ནུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འོངས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་གཟའ་གཉིས་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །འོག་གི་ཕུང་པོར་ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟེང་དང་འོག་ལ་གྲངས་བཞིན་དུ་མིག་དང་སུམ་ཅུ་བསྲེའོ། །དྲུག་ཅུའི་ཆ་དག་གིས་རྙེད་པ་རྩ་བའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དྲུག་ཅུའི་ཆས་རྙེད་པ་ནི་གཟའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་གཟའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འགྱུར་རོ། །སྟེང་དུ་རབ་བསྲེས་དྲུག་ཅུའི་ཆས་རྙེད་པའི་གཟའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་སྟེང་གི་གཟའི་ཕུང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བསྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དག་གིས་ཏེ་བདུན་གྱིས་བཅད་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ལྷག་མ་དེ་ནི་གཟའ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བའི་ངེས་པ་ལ་གཟའ་ནི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་གཟའི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། ། ད་ནི་གཟའི་རྐང་པ་རྣམས་གསུངས་པ་གནས་གཉིས་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་གཉིས་ལ་ཟླ་བའི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཉི་ཟླ་བསྲེས་པ་ནི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་བསྲེས་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་ཉི་མས་ཐོབ་པ་འོག་གི་ཟླ་བའི་ཚོགས་ལ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པ་སྟེ། རྙེད་པ་ནི་སྟེང་གི་ཕུང་པོར་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཟླ་བ་སོ་སོ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་དང་པོ་ལག་པས་བསྒྱུར་ལ་ཕྱི་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་བསྲེས་པ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །དུས་དང་ཉི་མས་ཆ་ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་གཅིག་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཟླ་བའི་རྐང་པའི་དབང་གིས་སོ། །བརྒྱད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཚོགས་ཞེས་པ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཟའ་བདུན་གྱི་རྐང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཆ་དེས་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་སོ་སོའི་གཟའི་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟའི་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་འོག་ཏུའོ། །དུས་དང་ཉི་མས་ཆ་ཐོབ་པའི་ལྷག་མ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཚོགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཉི་མའི་སྐར་མའི་ངེས་པ་གསུངས་པ་གནས་གསུམ་དབུས་མ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་དག་པ་དེ་དག་སྟེང་དང་དབུས་དང་འོག་གི་གནས་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དབུས་མ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དེ་དག་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོག་མ་དགུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཐོབ་པར་གཉིས་བསྲེས་ཞེས་པ་ནི་འོག་གི་ཕུང་པོ་ལ་དགུ་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་བསྲེས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པས་བསྲེས་པའོ། །དམན་པའི་དབུས་མ་ནི་དབུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམན་པ་སྟེ་བུ་ལོན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ཚོད་དག་གིས་ཐོབ་པ་ནོར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་མའི་ཕུང་པོ་ལས་ཆུ་ཚོད་དག་གིས་ཏེ་དྲུག་ ཅུས་ཐོབ་པའི་རྙེད་པ་ནི་སྐར་མའི་ཚོགས་ཏེ་སྟེང་གི་ཕུང་པོ་ལ་ནོར་དུ་འགྱུར་རོ། །
Chinese
那将要讲述，现在要说。现在暂时说一下“少数的作者是火、空、海”等。对于这部续部之王来说，确定的是无常，即六十年结束时，为了再次确定而设立。在这里，对于作者的确定是，从如来出世时起六百年是文殊的时代。从那以后八百年是克勒克勒（mleccha）的时代。从克勒克勒时代起，超过八十二又少于一百的是嘉德嘎（Kalki），谁以少数的作者来完全清净，是具种姓嘉德嘎的时代。那个时代本身对于作者来说是确定的，从克勒克勒的年份开始。所谓胜生等已逝去，是指六十年中的第一个是胜生的那些，胜生等，从那些各自来说，现在年份的前一年是胜生等已逝去的。将那些与超过三的四百之堆混合，就完全成为克勒克勒的年份。将一年作为开始，有多少个六十年，就有多少个胜生等已逝去混合。那个年份本身对于所有其他的作者来说都是非常著名的，就像行星太阳一样。将超过三的四百年的堆与它混合，就完全成为克勒克勒的年份。克勒克勒是蜂蜜的智慧，是罗睺罗的进入，克勒克勒的教法导师是克勒克勒，是塔格孜（Tazig）等人的上师和君主。克勒克勒的君主之年是少于持手之月八十二又少于一百，是少于持手之月，在香巴拉（Shambhala）地方，是具种姓嘉德嘎时代的年份。那本身对于少数的作者来说是年份的集合。其余的也用太阳来乘，超过八十二又少于一百的剩余年份的集合本身，为了月亮的集合的意义，用太阳来乘，即用十二来加倍，就成为月亮的集合。所谓混合纳嘎（Nakpa）等月亮，是指将那个月亮的集合本身，为了现在的月亮的意义，用纳嘎等现在的月亮来混合。所谓在下面用时间来乘，是指对于下面和上面的堆，那个月亮的集合本身，即对于下面的堆做了月亮的集合后，剩余的
English
That will be told, now to be spoken. Now, for a moment, let's talk about "the few authors are fire, space, and ocean," and so on. For this King of Tantras, what is certain is impermanence, that is, at the end of sixty years, in order to establish certainty again. Here, the certainty for the author is that six hundred years from the time of the Tathagata's appearance is the time of Manjushri. From then on, eight hundred years is the time of the Mlecchas. From the time of the Mlecchas, what is more than eighty-two and less than one hundred is Kalki, who completely purifies with a few authors, is the time of the caste-holder Kalki. That time itself is certain for the author, starting from the year of the Mlecchas. The so-called Rabjung (cycle) and so on that have passed refers to those of the sixty years whose first is Rabjung, Rabjung and so on, from each of those, the year before the current year is Rabjung and so on that have passed. Mixing those with the heap of four hundred plus three, it will completely become the year of the Mlecchas. Taking one year as the beginning, as many sixty years as there are, that many Rabjung and so on that have passed will be mixed. That year itself is very famous for all other authors, just like the planet Sun. Mixing the heap of four hundred years plus three with it, it will completely become the year of the Mlecchas. The Mleccha is the wisdom of honey, is the entry of Rahula, the Dharma teacher of the Mlecchas is the Mleccha, is the master and lord of the Tazigs and so on. The year of the lord of the Mlecchas is less than the hand-holding moon by eighty-two and less than one hundred, is less than the hand-holding moon, in the land of Shambhala, is the year of the time of the caste-holder Kalki. That itself is the collection of years for the few authors. The remainder is also multiplied by the sun, the collection of remaining years that is more than eighty-two and less than one hundred, for the meaning of the collection of months, multiplied by the sun, that is, doubled by twelve, will become the collection of months. The so-called mixing of Nakpa (black month) and other months means mixing that collection of months itself, for the meaning of the current month, with the current months such as Nakpa. The so-called multiplying by time below means for the heap of below and above, that collection of months itself, that is, after doing the collection of months for the heap of below, the remaining
Chinese
为了掌握月亮，用时间来换算是用四来加倍。所谓“天空、火、月亮来区分”，这里指半个月的32天会变成多余的月亮，因为天空空虚，太阳没有转移。因此，不会变成享受。 它的堆乘以四，就变成了分的堆。分的堆乘以四，根据“没有原因就不会有结果”的道理，可以被除的堆也会乘以四。因此，可以被除的堆被分的堆得到，就变成了果。得到的加上，得到的剩余的月亮的集合，与上面的堆的月亮的集合相加，就变成了人的主人月亮的集合完全清净。这是为了现在月亮三十日的计算。 现在讲述月亮的确定，所谓“月亮变成三个位置，用位于中间的堆来乘以手尖”，这里指将清净的月亮分为三个位置，位于中间的堆的月亮，为了各自月亮的星宿时辰，用手尖乘以三十二。 所谓“在根本上得到六分之一”，是指在根本的堆上得到六分之一，就变成了中间的堆的债务。因此，要偿还中间的堆，因为是债务。 所谓“上下加上眼和三十的财富要清楚”，这个确定是为了火星等沉没而来。因此，为了太阳等升起，上面的堆里两个星宿变成财富。下面的堆里三十个时辰变成财富。因此，上下按照数字加上眼和三十。 用六十分之一得到，在根本的时辰的堆里用六十分之一得到，就变成了星宿的集合。剩余的是星宿的享受，变成了时辰的堆。在上面混合，用六十分之一得到的星宿的集合，与上面的星宿的堆完全混合。 最胜的能仁们，用七来分割，就是区分。
English
To grasp the moon, converting with time is multiplying by four. The so-called "sky, fire, moon to distinguish" means that thirty-two days with half a month will become an extra moon, because the sky is empty and the sun does not move. Therefore, it will not become enjoyment. Its heap multiplied by four becomes the heap of parts. When the heap of parts is multiplied by four, according to the principle that "there is no result without a cause," the heap to be divided will also be multiplied by four. Therefore, the heap to be divided is obtained by the heap of parts, and it becomes the fruit. The obtained is added, and the collection of the remaining moons is added to the collection of the moons of the upper heap, and it becomes the collection of the lord of men, the moon, completely pure. This is for the calculation of the thirty days of the current moon. Now, the determination of the moon is explained, the so-called "the moon becomes three positions, use the middle heap to multiply by the fingertip," here it means that the pure moon is divided into three positions, and the moon located in the middle heap, for the sake of the constellation hours of each moon, is multiplied by thirty-two with the fingertip. The so-called "obtaining one-sixth at the root" means that obtaining one-sixth on the root heap becomes the debt of the middle heap. Therefore, the middle heap must be repaid because it is a debt. The so-called "above and below, adding the wealth of eye and thirty must be clear," this determination comes for the sinking of Mars and so on. Therefore, for the rising of the sun and so on, two constellations in the upper heap become wealth. Thirty hours in the lower heap become wealth. Therefore, add eye and thirty above and below according to the numbers. Obtaining with one-sixtieth, obtaining with one-sixtieth in the heap of the root hours, becomes the collection of constellations. The remainder is the enjoyment of the constellations, becoming the heap of hours. Mixing above, the collection of constellations obtained with one-sixtieth is completely mixed with the heap of constellations above. The most victorious Buddhas, dividing by seven, is distinguishing.
Chinese
剩余的灰尘就是行星本身。 对于月亮的确定，行星应该放在上面，行星的下面是小时的集合。 现在讲述行星的脚，名为“两个位置日月混合”，即两个位置的月亮集合，日月混合就是一百一十二混合。日月是指相对于作用而言，不是相对于结果而言。时间和太阳得到的，下面的月亮集合用一百二十六得到。得到的变成上面的堆积物中的财富。应该布施给上面的堆积物，首先用手计算，然后布施给每个月亮，为了两个集合的意义。名为“混合所有元素”是指相对于作用而言。时间和太阳得到的部分是结果，因为一百二十六个月亮在集合的位置上，由于月亮脚的力量，会多出一个集合。用八和二分开，集合是指用二十八分开，变成集合。因为是七个行星的脚，所以变成二十八份。用那份得到的，变成每个月的行星脚，在行星的小时下面。时间和太阳得到部分剩余的，变成集合的一部分，应该放在集合的下面。现在讲述太阳星星的确定，名为“三个位置中间不净，由自在者转变”，即清净的月亮变成上面、中间和下面的三个位置。那些位于中间的月亮，由自在者转变，即用十一转变。用十一转变是指相对于作用而言，不是相对于结果而言。下面的九和所有功德得到部分，混合两个，是指下面的堆积物用九和所有功德，即用三十九得到部分。名为“混合两个”是指相对于作用而言的混合。减少的中间是指中间的堆积物减少，意思是负债。小时们得到的财富，是指从中间的堆积物中，用小时们，即用六十得到的收获，是星星的集合，变成上面堆积物中的财富。