Tibetan
མ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཀྱང་ཡིག་ལས་གསུམ་པོ་འདི་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་པོའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཉིས་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཤར་དུ་དབྱིག་པའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་བ་ལྔ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་ལྔ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའོ། །ལྷོར་རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གོ། །ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཝ་ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨྃ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཨ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཨཿ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨཱ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཨྃ། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཨ། སྒྲ་ཨཿ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཨཱ། བྷ་ག་ཧ། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་ཧཿ། མཆོག་གི་དབང་པོ་ཧྃ། ཁུ་བ་འཕོ་བ་ཧཱ། འདི་དག་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་མིང་ གི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨི། རླུང་གི་ཁམས་ཨཱི། སྣའི་དབང་པོ་ཨེ། རེག་བྱ་ཨཻ། ངག་གི་དབང་པོ་ཡ། བཤང་བ་འཛག་པ་ཡཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཤར་དུ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྀ། མེའི་ཁམས་རཱྀ། མིག་གི་དབང་པོ་ཨར། རོ་ཨཱར། ལག་པའི་དབང་པོ་ར། འགྲོ་བ་རཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷོར་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨུ། ཆུའི་ཁམས་ཨཱུ། ལྕེའི་དབང་པོ་ཨོ། ཡུལ་གཟུགས་ཨཽ། རྐང་པའི་དབང་པོ་ཝ། ལེན་པ་ཝཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྀ། སའི་ཁམས་ལཱྀ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཨ་ལ། ཡུལ་དྲི་ཨཱ་ལ། བཤད་ལས་གྱི་དབང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ལཱ། འདི་དག་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་མས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དབྱངས་དང་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །གང་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་དེར་ཕུང་པོའི་གནས་སུ་རོ་དྲུག་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱུར་བ་དང་བསྐ་བ་དང་ཁབ་དང་ཚ་བ་དང་མངར་བ་དང་ལན་ཚྭ་རྣམས་སོ། །ཨཾ་ཨ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀ་ཞེས་པ་རོ་དྲུག་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དེ་དེ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་ནི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་བྷ་ག་དང་ཁུ་བ་འཕོ་བ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ་འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་ཀ་ཡིག་གསལ་བྱེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་པོའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་སྒྲིབ་ པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་པ
Chinese
མའི་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །（མ་ནི་དབུས་ཀྱི་མཚན་མའི་བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་གཅིག་སྟེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །）མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཞེས་པ་ནི་མཆོག་དང་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་མཆོག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་གཅིག་ཟླས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་ཀྱང་ཡིག་ལས་གསུམ་པོ་འདི་སྟོང་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་པོའི་མིང་གིས་སྟོང་པ་གཉིས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་། སྣ་དང་རེག་བྱ་དང་ངག་གི་དབང་པོ་དང་བཤང་བ་འཛག་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་དང་ བྲལ་བ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་གཉིས་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཤར་དུ་དབྱིག་པའི་རྣམ་པ་རི་མོ་ཙམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །མཆོག་གཉིས་པའི་མིང་གིས་སྟོང་བ་ལྔ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སའི་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་དྲི་དང་བཤང་ལམ་དང་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མཆོག་སྟེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་ལྔ་པའོ། །འདིའི་མིང་གི་མཚན་མ་ནི་དབུས་མ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནུབ་ཏུ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་དོ། །འདིར་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་སྟོང་པ་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའོ། །ལྷོར་རི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཉིས་སོ། །བྱང་དུ་ཨུ་ཡིག་སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གོ། །ཤར་དུ་ཨི་ཡིག་སྟོང་པ་དབྱུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ནུབ་ཏུ་ལི་ཡིག་སྟོང་པ་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་དང་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཝ་ཡིག་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཨྃ། （藏文ཨྃ，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思智慧蕴）རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཨ། （藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思识蕴）ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཨཿ། （藏文ཨཿ，梵文天城体अः，梵文罗马拟音aḥ，汉语字面意思智慧界）ནམ་མཁའི་ཁམས་ཨཱ། （藏文ཨཱ，梵文天城体आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思虚空界）ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཨྃ། （藏文ཨྃ，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思意根）རྣ་བའི་དབང་པོ་ཨ། （藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思耳根）སྒྲ་ཨཿ། （藏文ཨཿ，梵文天城体अः，梵文罗马拟音aḥ，汉语字面意思声）ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ 阿！巴嘎 哈！尿液滴落 哈！至上之主 吽！精液移动 诃！这些是中央不可动摇的，远离障碍，以弯刀形状的名字的特征来理解。 行蕴 伊！风界 噫！鼻根 诶！所触 黣！语根 雅！粪便滴落 亚！这些是远离障碍，以东方杖的形状的特征来理解。 受蕴 哩！火界 丽！眼根 阿尔！味 阿尔！手根 Ra（ར།）！行走 啦！这些是远离障碍，以南方两个明点的特征来理解。 想蕴 乌！水界 吁！舌根 喔！境色 鏊！足根 哇！取 哇！这些是远离障碍，以中央特征的北方明点的特征来理解。 色蕴 勒！土界 咧！身根 阿拉！境香 阿拉！语业根 拉！言说 啦！这些是远离障碍，以西方颅骨的形状的特征来理解。 这些是以三十六种分类而各异的，是元音、 गुण（梵文天城体）、增长和转化为 यण्（梵文天城体）的形态变化。 凡是蕴以三十六种分类而各异的地方，就在蕴的位置上取六味，即酸、涩、辛、辣、甜、咸。 ཨཾ་（藏文，अं，am，圆满）,ཨ་（藏文，अ，a，无）,ཨི་（藏文，इ，i，此）,རྀ་（藏文，ऋ，ṛ，季节）,ཨུ་（藏文，उ，u，彼）,ལྀ་（藏文，ऌ，ḷ，固定）这六味，其余是言说的集合。 大空性五字是三十六的自性，诸佛称之为金刚，为了执持它，所以是金刚持。 明点空性六字是埃字法界一切相的空性之体。 例如，识蕴和虚空界和耳和法界和巴嘎和精液移动，这些是远离障碍的一切相的空性。 在中央不可动摇之上，此名字的特征是嘎组的自性，嘎字是不可言说的明点空性之首。 行蕴和风界和鼻和所触和语和粪便滴落，这些是远离障碍的
English
Ma is one bindu to the north of the sign in the center, which is inexpressible. "Supreme, supreme, Vajra Holder," means that supreme and supreme and Vajra Holder is supreme, supreme, Vajra Holder, because it is divided by one syllable. From the previous kyang syllable, these three become names of emptiness. Saying that the second emptiness is named after the first supreme, like this: the aggregate of formation and the element of wind, and the nose and the tangible and the power of speech and the dripping of excrement. These are the supreme, the great emptiness, the second letter, which are free from obscurations, of equal taste, and have become one. The sign of its name is the indestructible center, the appearance of a dike to the east, a mere line, inexpressible. Saying that the fifth emptiness is named after the second supreme, like this: the aggregate of form and the element of earth and the power of the body and smell and the path of excrement and speech. These are the supreme, the fifth letter of emptiness, which are without obscuration, of equal taste, and have become one. The sign of its name is the indestructible center, the appearance of a skull to the west, inexpressible. Thus, the five that have become one in the order of expression are said to be the great emptiness, the fifth letter, the vam syllable, Vajrasattva, great bliss, vajra. Here, the five letters with vowel names that are inexpressible are like this: in the center, the a syllable, emptiness, in the form of a curved knife. To the south, the ri syllable, emptiness, two bindus. To the north, the u syllable, emptiness, one bindu. To the east, the i syllable, emptiness, in the form of a stick. To the west, the li syllable, emptiness, in the form of a skull. Likewise, one should know that the forms of qualities and increase and transformation into yana change. Thus, the va syllable is the great emptiness, the fifth letter, the nature of compassion without object, beyond the nature of atoms, similar to the nature of pra phab pa, to be realized by yogis. Here, the vowels such as the aggregates of wisdom and consciousness are like this: the aggregate of wisdom Om (藏文ཨྃ，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思智慧蕴), the aggregate of consciousness A (藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思识蕴), the element of wisdom Ah (藏文ཨཿ，梵文天城体अः，梵文罗马拟音aḥ，汉语字面意思智慧界), the element of space Ā (藏文ཨཱ，梵文天城体आ，梵文罗马拟音ā，汉语字面意思虚空界), the power of mind Om (藏文ཨྃ，梵文天城体ॐ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思意根), the power of ear A (藏文ཨ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思耳根), sound Ah (藏文ཨཿ，梵文天城体अः，梵文罗马拟音aḥ，汉语字面意思声), the element of dharma.
English
Iṃ Āḥ! Bhagaḥ Haḥ! Urine drips Haḥ! Supreme Lord Hūṃ! Semen moves Hāḥ! These are the central, unshakable, and free from obscurations, to be understood by the characteristic of the name in the form of a curved knife. Saṃskāra skandha I! Air element Ī! Nose sense E! Tangible object AI! Speech sense Ya! Excrement drips Yā! These are free from obscurations and are to be understood by the characteristic of the form of a staff in the east. Vedanā skandha Ṛ! Fire element Ṝ! Eye sense Ar! Taste Ār! Hand sense Ra! Going Rā! These are free from obscurations and are to be understood by the characteristic of two bindus in the south. Saṃjñā skandha U! Water element Ū! Tongue sense O! Object form AU! Foot sense Va! Taking Vā! These are free from obscurations and are to be understood by the characteristic of a bindu in the north of the central characteristic. Rūpa skandha Ḷ! Earth element Ḹ! Body sense Ala! Object smell Āla! Speech action sense La! Speaking Lā! These are free from obscurations and are to be understood by the characteristic of the form of a skull in the west. These are differentiated by the thirty-six divisions, and are transformations of vowels, गुण（Sanskrit Devanagari script）, growth, and transformation into yaṇ. Wherever the skandhas are differentiated by the thirty-six divisions, there, in the place of the skandhas, the six tastes are to be taken: sour, astringent, pungent, hot, sweet, and salty. ཨཾ་（Tibetan,अं, am, Completion）, ཨ་（Tibetan,अ, a, Without）, ཨི་（Tibetan,इ, i, This）, རྀ་（Tibetan,ऋ, ṛ, Season）, ཨུ་（Tibetan,उ, u, That）, ལྀ་（Tibetan,ऌ, ḷ, Fixed）These are the six tastes, the rest are the collection of speech. The great emptiness, the five letters, is the nature of the thirty-six, and the victorious ones call it Vajra, and because of holding it, it is Vajradhara. The six letters of bindu emptiness are the form of the emptiness of all aspects of the E-letter Dharmadhatu. For example, the consciousness skandha, the space element, the ear, the Dharmadhatu, the bhaga, and the movement of semen, these are the emptiness of all aspects, free from obscurations. Above the central unshakeable, the characteristic of this name is the nature of the ka group, the ka letter is the first inexpressible bindu emptiness. The saṃskāra skandha, the air element, the nose, the tangible object, the speech, and the dripping of excrement, these are all free from obscurations