Tibetan
མངོན་ཕྱོགས་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ ནི་མཐུ་ཆེན་པོ། །བློ་ཅན་དཀའ་ཐུབ་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་ཞེན་པར་རྟག་ཏུ་བྱ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ན། །ནམ་མཁའ་རྒྱུ་བ་མངོན་པའི་གནས། །དབང་ཕྱུག་མང་པོ་རྟག་གྱུར་ཀྱང་། །གང་ཞིག་མ་མྱོས་དེ་སྔགས་རིག །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་བརྒྱན་པ་ཡང་། །དེ་མྱོས་གནས་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །རང་གི་མཐུ་ཡི་ཤེས་པས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་མཆོག །ཚངས་པ་སྐྱོན་མེད་གང་ཡིན་པ། །གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་བདེར་འགྱུར་བ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྒྱལ་བ་བཞིན། །སྤྲོ་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་དཀའ་ཐུབ་མིས། །གསང་སྔགས་རང་བཞིན་མེ་ཡིས་ནི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །གནས་དང་ཟས་དང་གྲང་བ་དང་། །ཆར་དང་རླུང་དང་ཚ་བ་ལ། །ཅི་མི་སྙམ་པར་ནམ་འགྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ངེས། །སྒྲའམ་ཡང་ན་གཟུགས་ལ་ཡང་། །གང་བརྩོན་པ་ནི་མི་རྨོངས་པ། །ཉེ་བར་གྱུར་པར་དེ་ཤེས་བྱ། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་གནོད་པ་སྤངས། །གང་ཞིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་འགྱུར། །བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་བ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ། །འདོད་དང་ཁྲོ་དང་འཇིགས་པ་དང་། །ནད་དང་འཆི་དང་གནོད་དག་གི། །རྒྱུ་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད། །ནམ་ཞིག་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ན། །དུས་དང་ལུས་དང་བྱ་དང་ལས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྲས་བུ་ལ། །དེ་ཚེ་སྔགས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །རིག་སྔགས་ཉེར་གྱུར་འདོད་པ་དང་། །གྲུབ་པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་མཆོག །ཉེས་པ་སྟོང་དག་བྱས་པ་ཡང་། །བཟོད་པར་འགྱུར་བ་དོགས་པ་མེད། །རིག་བྱུང་རྫས་བྱུང་དངོས་གྲུབ་དང་། །སྨན་གྱི་ཡང་ནི་ལུས་ཅན་ལ། །ཉེ་བར་གྱུར་དང་སྔགས་གྲུབ་པ། །དབང་དུ་གྱུར་པར་རྟག་པར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕྱི་མ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་རྫོགས་སྷོ།། །།སྤྱིར་ཤ་ལོ་ཀ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་མོ་སྐད།། །། ༄༅༅།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྱ་སནྡྷིུ་མཱ་ལ་མ་ཧཱ་ཏནྟྲ་བོདྷི་སཏྭ་མ་ཧཱ་བི་ནི་ཤྩ་ཡནི་རྡེ་ཤཱད་མ་ཧཱ་མ་ཎི་རཏྣ་ཀཽ་ཤ་ལྱ་ནི་རྡེ་ཤ་མ་ཧཱ་པ་རི་ཎཱ་མཾ་ནཱ་མ་རཱ་ཛཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས། ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་མོ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་བྱེད་པར་འདོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱེད་འདོད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འདོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་འདོད་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བར་འདོད་པ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཉིད་དང་། ལག་ན་རིན་ཆེན་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོང་ཡེ་འཕུལ་ཞིང་མཆིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངའ་ཆེན་པོ་ཅན་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིང་བདག་ལ་རྟག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དང་། བརྩོན་ འགྲུས་དང་། བརྩོན་པའི་བདག་ཉིད་དང་། ཞི་བ་དང་། དུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། འཁོར་བར་ལྷུང་བ། འཆིང་བས་བཅིངས་པ། བཙོན་རར་ཆུད་པ། ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟོར་བ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་བོ་བདོ་བས་མངོན་པར་གཙེས་པ། མགོན་མ་མཆིས་པ། སྐྱབས་མ་མཆིས་པ། སྐྱོབ་པ་མ་མཆིས་པ། གནས་མ་མཆིས་པ། དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་པ། སྟོན་པ་མ་མཆིས་པ། ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ། འཁོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ། ངན་སོང་ལ་གཞོལ་བ། ངན་སོ་པས་འབབ་པ། ངན་སོང་ལ་བབ་པ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འགྲོགས་པར་ལྷུང་བ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲ
Chinese
显现方面的，修行者 乃大力量者，具慧苦行成就故，恒常于一切处执着。 若得显现方面之位，虚空游行乃显现之位。 纵然常成众多自在，何者未醉彼咒智。 秘密咒语之果无余，亦以智慧自在为庄严。 彼醉之境乃为殊胜行，以自力之智而明。 金刚持者之秘密殊胜，梵天无垢为何者。 何者获得后转为安乐，如圆满之胜者。 欢喜且具力者，以念诵禅定苦行之人。 秘密咒语自性之火，焚烧一切罪业。 于处所与食物及寒冷，雨与风及炎热。 何时不思而转变，彼时业之果定矣。 于声音或亦于形色，何者勤奋乃不愚昧。 彼应知为已亲近，苦行者舍弃损害。 何者仅以见，一切有情转为慈爱。 彼乃成就近，遣除一切障碍。 安乐与痛苦之边际，贪欲与嗔恚及怖畏。 疾病与死亡及损害等，因乃在于咒师等。 何时已亲近，时间与身体及事业与行。 法与非法之果上，彼时不依赖于咒语。 明咒亲近所欲与，成就与如是殊胜。 纵然已作千种罪过，亦能忍受无疑虑。 明生、物生之成就与，药物或亦于有身者。 亲近已成与咒语成就，恒常自在而行。 禅定之次第分别竟。 总计五十三颂。
English
On the side of manifestation. The practitioner, Is a great power. Through the accomplishment of wisdom and asceticism, one should always be attached to everything. If one attains the state of manifestation, the wandering in the sky is the state of manifestation. Even if many powers become constant, whoever is not intoxicated is the wisdom of mantra. The fruit of secret mantras is complete, and it is also adorned with the power of wisdom. That intoxicated state is the supreme path, which is revealed by the wisdom of one's own power. The secret supreme of the Vajra holder, what is the flawless Brahma? Whoever attains it and turns to bliss is like the complete Victorious One. He who is joyful and powerful is a man of recitation, meditation, and asceticism. The fire of the nature of secret mantras burns away all sins. In places, food, and cold, rain, wind, and heat. When will it be that one does not think and changes? At that time, the fruit of karma is certain. In sound or also in form, whoever is diligent is not foolish. He should know that he has become close, and the ascetic abandons harm. Whoever, just by seeing, turns all sentient beings to love. That is the near accomplishment, and all obstacles are removed. The boundary of happiness and suffering, desire, anger, and fear. The causes of disease, death, and harm, etc., lie in the mantra practitioners. When one has become close, time, body, action, and deeds. On the fruit of Dharma and non-Dharma, at that time, one does not rely on mantras. Close to the mantra of knowledge, desire, accomplishment, and likewise supreme. Even if one has committed a thousand sins, one can endure them without doubt. The accomplishments of knowledge-born and substance-born, and medicine, or also for embodied beings. Having become close and the accomplishment of mantras, always act freely. The sequential division of the latter part of meditation is complete. In general, there are fifty-three shlokas.
Chinese
嗡，薄伽梵如意宝、金刚宝之顶上安住，对菩萨金刚手如是说道。 嘉！诸位佛子，于此欲求安住菩提之菩萨摩诃萨，欲作一切有情之救护者，已受菩萨之学处律仪，已发菩提心，具大悲心者，欲令一切如来欢喜者，欲近菩萨摩诃萨之行聚者，欲得一切如来之智慧者，欲以无障碍之等持、陀罗尼及解脱门而嬉戏者，欲得虚空藏及手持宝者，应如是回向：诸佛薄伽梵，及安住十地之菩萨，金刚持者，请垂念我。我某某，已发菩提心，安住于道。我于一切如来及一切菩萨，恒时供养承事。祈请具大威力之如来及已获大成就之菩萨摩诃萨纳受，并令我恒常稳固具足大福德力及智慧，以及精进、精进之自性、寂静、调伏、寂静之近处、神通及圆满诸波罗蜜多。其后复应如是说：具大悲者，请垂念我。我某某，已堕轮回，为缚所缚，囚于牢狱，已失正法之道，为烦恼怨敌所恼害，无怙、无救、无救护者、无处、无亲友、无导师，已入歧途，趋向轮回，背离涅槃，趋入恶趣，堕入恶趣，已堕恶趣，已堕于与不善知识交往，远离善知识。
English
Om, the Bhagavan, the wish-fulfilling jewel, residing on the summit of the vajra jewel, spoke thus to the Bodhisattva Vajrapani: "O sons of the Victorious Ones, for those Bodhisattvas Mahasattvas who wish to abide in enlightenment, who wish to be the protectors of all sentient beings, who have taken the vows of the Bodhisattva's training, who have generated the mind of enlightenment, who possess great compassion, who wish to please all the Tathagatas, who wish to approach the assembly of the conduct of the great Bodhisattvas, who wish to attain the wisdom of all the Tathagatas, who wish to sport with unobstructed samadhis, dharanis, and the doors of liberation, who wish to attain the very treasury of space and the very jewel in hand, one should dedicate in this way: 'May the Buddhas, the Bhagavantas, and the Bodhisattvas who abide on the ten bhumis, and the Vajradharas, heed me. I, so-and-so, who have generated the mind of enlightenment, who abide on the path, offer and serve at all times all the Tathagatas and all the Bodhisattvas. May the Tathagatas who possess great power and the Bodhisattvas Mahasattvas who have attained greatness accept this, and may they always stabilize me with great power of merit and wisdom, and may they perfect diligence, the nature of diligence, peace, gentleness, the place of near peace, clairvoyance, and the perfections. ' Then, one should say again: 'Those who possess great compassion, heed me. I, so-and-so, have fallen into samsara, bound by bonds, imprisoned in a prison, lost the path of Dharma, tormented by the flourishing enemy of afflictions, without protector, without refuge, without savior, without place, without friend, without teacher, entered a wrong path, turned towards samsara, turned my back on nirvana, inclined towards the lower realms, falling into the lower realms, fallen into the lower realms, fallen into association with unwholesome friends, separated from wholesome friends.'